余於一九七一年秋，就印度及印尼兩地敎友邀請，前往訪問。於訪問印度回程，經曼谷至星加坡，初下榻天竺寺，後至菩提閣。由羅浩然先生陪同前往印尼，十一月四日抵達雅加達，是日體正法師率領諸多善男信女至機場迎接，當日下榻太平洋漆廠，次日移錫廣化寺，訪問市區各道場。並於同善堂午餐，於雅加達佛敎會歡迎會講演「孔子關公都在印尼」，聽衆全係信佛的華僑，講詞如次：

蘇門答臘與爪哇，同為印尼兩大主要大島，又同處在西部，當東西交通的要道，所以最先接受印度文化，而與我們往來也最早。印尼古代政治文化的建樹，首先成立國家，也是在這兩島上；而印尼佛敎歷史的重心，則在蘇門答臘，不在爪哇。

蘇門答臘，簡稱蘇島，或曰室利佛逝，或曰末羅瑜、或曰三佛齊、或曰舊港，都屬同一地的異稱，因其產金，故又稱金洲。

十世紀以前，則有蘇門答臘、室利佛逝、末羅瑜、金洲諸稱。十世紀起，迄於明初，則有三佛齊；夷屬爪哇後，又改稱舊港。十五世紀以還，只有舊港名稱。

蘇門答臘建國，約在七世紀時。建都於渤林邦（Palenban）城。統治此國的山帝（Cailendna）王朝，統有蘇門答臘全島。當七世紀半頃，即六八六年，因闍婆（爪哇），不願稱臣，便發兵征服了闍婆；但其統治闍婆的時期，至九世紀後半葉，即告終止。至十三世紀末二十五年間，因兩次遠征錫蘭失敗後，又被爪哇征服，並易其地曰舊港。蘇門答臘古代帝國，遂土崩瓦解，降為爪哇的保護國。

七世紀時蘇門答臘，不獨宗敎文化為南海的中心，且為中國、印度海上交通第一站。我國取道南海前往印度求法高僧，十之八九皆取道蘇門答臘，其取道爪哇者較少。就中以運期、彼岸、玄逵、善行、大津、貞固、懷業、金剛智、義淨等最為著名。

一、運期，交州人也。與曇潤同遊，仗智賢（即爪哇中部人若那跋陀羅）受具（即從智賢學崑崙語）旋回南海，十有餘年，善崑崙言。頗知梵語，後便歸俗，住室利佛逝，約在六九二年。義淨經其地時，此人尚在，年約四十餘歲（求法傳上）。

所謂崑崙語，即古爪哇語，名迦維（Kawi），七世紀時蘇門答臘，即今之渤林邦（Palenban）都操此種語言。大津、貞因、懷業等都解崑崙語。

二、彼岸法師、智岸法師者，都為高昌人。……觀化中天，與使人王玄策相隨，汎舶海中，遇疾俱卒。並將漢本瑜伽及餘經論，咸留室利佛逝國矣（求法傳上）。

三、玄逵傳云……未隔兩旬，果之佛逝。經停六月，（約在六七一年），漸學聲明（Cabda vidyā）。所謂聲明，就是梵文文法。於六七二年，舉帆漸向東天矣。及其歸程並將梵本三藏（Tnipitaka）五

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十餘萬頌，唐譯可成千卷，擁居佛逝矣。

四、義淨……義淨西行，始於六七一年，終於六九五年，凡三至室利佛逝。第一次在六七二年，留佛逝六月。留學二十五年，歷三十餘國，得梵本經論近四百部，合五十萬頌，唐譯可成千卷。第二次於六八五年經印度而至佛逝，留住四年。因缺少紙筆，乃寄書廣州，求得紙筆，在佛逝從事譯經工作，並請得助手多人。在六八九年，因商人順風，舉帆高張，在無意中被載至廣州，竟將梵本經論遺置佛逝，乃於當年冬天復偕貞固等四人重返佛逝。因得貞固等協助，從事譯經工作。第三次在六八九年以後，留時亦久。前記之求法高僧傳，及南海寄歸內法傳二書，乃撰於六八九至六九一年之間。寄歸傳曰：「末羅遊（一作瑜）洲，即今蘇門答臘是。又據義淨所述，七世紀下半葉，其地文化甚高。淨初蒞此，經停六月，漸學聲明。又謂佛逝不止千僧，勤學好施，亦如中土（中印度），軌儀相同。漢僧西行求法者，應先於此持戒二年，然後再往中天。可見室利佛逝之梵學、佛法，皆為義淨所推重。而其地之古馬來語，亦為義淨、運期、大津等之所閑習矣。（見蘇門答臘古國考九六頁），因此，義淨停留蘇門答臘至少在十年以上。」

五、僧法邁，於九八三年，自天竺取經回至三佛齊。遇天竺僧彌摩羅失黎（Vimalacni）願至中國譯經。一○○三年對宋上書，本國建佛寺以祝聖壽，願賜名及鐘，上嘉其意，詔以承天萬壽為額，併以鐘賜焉。其頃服於宋室可知矣。

由此可知七世紀時，蘇門答臘，不僅梵學佛法興盛，「不止千僧」。彼岸、智弘、玄逵三人，既將

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大乘經論傳至蘇門答臘，當時其佛法必屬大乘敎無疑，其國勢強大，不獨征服闍婆（爪哇），而近佔馬來半島，遠服柬埔寨，其聲威之大，更可知矣。

爪哇與中國歷史文化之關係，雖不及蘇門答臘，但亦有其重要的立場。在六朝時代，印尼是中國與印度海上交通重要的門戶，也是佛敎從印度傳入中國的轉運站。六朝時期，我國高僧經印尼前往印度求法者，雖多取道蘇門答臘，但取道爪哇者亦復不少（見大唐西域求法高僧傳）。而最早到達爪哇者，則為西晉法顯法師。法顯於三九九年，由長安出發，橫渡亞洲大陸，訪問印度八大聖地，在外十五年，於錫蘭求得彌沙塞律藏本、長阿含、雜阿含，以及一部雜藏，都為當時中國所缺少者。經錫蘭乘船東歸，經九十日航行，乃到一國，名耶婆提（爪哇），「其國婆羅門敎興盛，佛法不足言」。因當時爪哇既沒有佛法，於是法顯便成傳佛法於爪哇的第一人。法顯停留爪哇五個月，然後携彌沙塞律藏本、長阿含、雜阿含、以及雜藏，回到中國；於是爪哇成為印度佛敎傳入中國的轉運站，這是四一四年事。

法顯停留耶婆提五個月，弘傳佛法已成定論。法顯後十年，東來之求那跋摩（Gunavarman）；初至闍婆（爪哇）弘化，當時爪哇國王備加敬禮，國王的母親並從其受戒。未幾又飭國王受戒，後來國王對佛法發生熱烈的信仰，乃發心欲出家修道，經羣臣勸止，國王乃對羣臣約法三章：

一、凡王所統領國土一律尊奉「和尚」為師。

二、統治境內一律禁止殺生。

三、國家所有儲蓄財物，散賑貧病，羣臣歡喜敬諾，於是終止出家，舉國皆從其受戒。國王又為跋摩建立精舍，導化之聲，遠播遐邇。四二四年，宋文帝乃遣使至爪哇，請跋摩來建康，四三一年，跋摩始來廣州。

由此觀之，四二四年跋摩所至之闍婆，則道化大行，若為爪哇。則四一四年法顯所至之耶婆提，「佛法不足言」則必非爪哇，應為蘇門答臘，二人所至必為二島。七世紀義淨所見室利佛逝之興盛，則五世紀亦當富強也。

七世紀中，經爪哇前往印度的我國高僧中，而與印尼佛敎關係最密切者，則以常愍、明遠、曇潤、會寧最為顯著。就中以會寧，最為傑出。

會寧，益州成都人，於六六四年至六六五年間，由海道至訶陵州（爪哇），停住三年，遂與印尼高僧若那跋陀羅（Jnaabhadra，爪哇中部人），從阿笈摩（Agama）經內譯出湼槃經後分二卷。大乘湼槃經，總數有二十五千頌，譯成可達六十餘卷，會寧與若那跋陀羅合譯後分，僅得二卷，乃命運期寄達交州（宋高僧傳卷二）。印尼高僧與中國會寧合譯經典，這是中印佛敎史上最有價值的記錄。

由此觀之，印尼佛敎，不論蘇門答臘或是爪哇，其與中國佛敎歷史關係至為密切。要依傳承而論，應以法顯為始，次為求那跋摩。以此類推，則為若那跋陀羅、會寧、大津、義淨、貞固、法朗、道宏、

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孟懷業。因此，印尼佛敎，不僅與中國佛敎高僧法顯等有密切關係，即中國佛敎部分經典，實從印尼傳入，於是印尼便成為中國佛敎經典輸入地區之一。而中國佛敎諸多大乘經典，經彼岸、智弘、玄逵等傳入印尼，使印尼佛敎與中國佛敎發生更為密切關係。蘇門答臘，在歷史上雖有這許多輝煌的記錄，但荷蘭統治印尼時期，以爪哇為根據地，以巴塔維亞（Batavia）為首都。因此蘇門答臘，遠不足與爪哇相比。同時又缺少文物的依據，更不及爪哇尚保有九世紀半夏連特拉王朝（Sailendna）所建的闍婆佛塔，頗有考古價值。據近人許克誠先生「荷屬東印度古代略史考」載：唯爪哇之有佛敎，當由於印度移民於其地建立王國所致。印度人在爪哇所建王國之馬達蘭姆（Matanam），自西元九二五年後，已日漸衰亡，而為東爪哇之回敎王國所代興。故佛樓與佛像之創建，最晚亦當在西元九二五年以前，即五代後唐同光二年以前。近人於佛樓臺基下曾發現簡單銘文，謂西元八五○年左右，即唐宣宗大中四年左右所建立。而另據近人於荷屬蘇門答臘所發之碑刻考之，則爪哇阿的亞哈瑪大王（Maha-Rajaudinajaaditiy adharma）於西元六五六年，即唐高宗顯慶元年，曾於爪哇建造七級浮圖，說者即此佛樓（見唐代文化史研究一○七頁）。但諸多說法，仍以九世紀半建立最為有力（參見本章第六節）。印尼最古的石刻，據雅加達博物館所藏的石刻佛像，則為八世紀及八世紀中葉；因之，闍婆佛塔當為九世紀前後所建，殆可確定。今日欲考證八世紀以前印尼佛敎歷史，則非藉重中國佛敎傳記及梵文、波斯文，以及東西名人史地考證筆錄不可；否則，無法尋找印尼佛敎史上有價值的根據。

十三世紀回敎興起，印尼佛敎日漸衰微，十五世紀後，便入長期睡眠狀態中。

余於一九七一年訪問印尼，對印尼佛敎曾作進一步考察。印尼佛敎，原屬南傳小乘佛敎，因彼岸、智弘、玄逵等將大乘經典傳入印尼。所以今日印尼佛敎，既非小乘敎，亦非純大乘敎，乃大小混合的佛教。但華僑所信奉仍屬大乘敎，雖不及十世紀時興盛，但印尼佛敎仍有着光明的前景。自蘇哈托總統接掌政權後，佛敎在各宗敎平等的原則下獲得自由發展。印尼政府所承認的五大宗敎，則為回敎、天主、基督、佛敎、孔敎；各個宗敎都可自由發展，佛敎也就獲得了復興的機會。由蘇拉濟准所領導的印尼佛敎會，刻有七十多所分會，正式會員貳萬多人。蘇曼德利上校所領導的居士會，則有會員壹萬多人。各省市佛敎分會，多為印尼人領導。華僑固多信佛，但印尼人信佛的亦復很多。現在印尼佛敎信徒，至少在一千萬以上，這是印尼佛敎有系統組織的機構，也是復興印尼佛敎基本的羣衆。印尼佛敎寺廟，約三百多所，分布在全印尼境內，僅蘇門答臘，就有七十多所寺院，雅加達大小有三十多所，以廣化寺、金德院、南華寺為最大；住衆以靜福堂、同善堂、祥慶堂為最多，也最清凈。現在比丘十四人，比丘尼五位，沙彌尼五位，次為出家未剃髮者，約一百多人。印尼政府雖承認孔敎，但印尼並沒有正式的孔廟，唯佛敎寺院，多供奉孔子及關公的聖像，並在佛殿墙壁，或走廊內繪畫了歷代忠貞愛國的故事，這對旅居印尼的僑胞來說，實寓有一種民族敎育的意義。這使我們回想到三百年以前，興建寺廟高僧的一番用心。印尼的佛寺，大都在明末清初興建。當時正是滿州人入關，明朝垂危的時期，鄭成功據守臺灣、

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福建，企圖恢復大明江山失敗後，許多忠貞愛國的志士，不是東渡日本，就是南移星馬、印尼。所以旅居印尼的僑胞，多為福建人，次為客家人，再次為廣府及潮州人。印尼華僑，至少已有三百年至四百年歷史，在華僑人口中，福建人居半數，多數居爪哇，婆羅洲西部多客家人，蘇門答臘東部及邦加、及勿里洞諸島，多潮州人。外地各島的人數，比較在爪哇者多。現在全印尼華僑至少有五百萬人，保留中國籍者，僅三十多萬人。當日南來印尼的明末遺民，以身在海外，只有藉着佛敎來掩護。所以他們興建寺廟，不獨要供奉佛像，並要供奉孔子，以及關公；甚至要繪畫忠貞愛國的故事，來啟發民族的志氣。也就是要假寺院來弘揚祖國文化，藉關公的忠義精神，來團結民族的志士，這種忠貞愛國的精神，雖未達到他們恢復大明江山的目的，却達到他們保存祖國文化的目的。這種莊敬自強的民族精神，值得我們每一中華兒女學習與記取！同樣的，印尼佛敎寺院，雖未積極推行佛敎文化，却在消極方面盡了保存祖國文化的責任。

中國與印尼之關係，早在二世紀初雖有接解觸，但僅屬國際上聯絡，談不上文化關係。五世紀初，法顯抵達爪哇，携回彌沙塞律藏、長阿含、雜阿含、以及雜藏，停留爪哇五個月，弘揚佛法，此為印尼佛敎的基礎。

十五世紀，是世界航海史上建立功業時代，歌倫布於一四九二年發現美洲，加馬於一四九八年發現

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印度新航線。麥哲倫於一五二○年發現南美洲及菲律賓。這幾位都被公認為世界「航海偉人」。可是中國的鄭和從一四○五年起，就開始率領一百多艘大船，二三萬隨員，在太平洋和印度洋，航行了七次，走徧了印度洋沿岸地方，先後共二十多年，到過三十幾個國家，我在三寶壟參觀「三寶洞」，以及雅加達公園裹的鄭和予土人的四尊礮，這些輝煌的記錄，使我更加領悟鄭和的偉大；不特世界航海偉人不能與鄭和相比，而鄭和所表現的中國的人力，財力和卓越的智慧，更是世界史上無堪比擬的。誠如張君勱先生於民國四十一年為三寶洞所撰對聯曰：

這是最確當的寫照，刻仍懸掛在中爪哇三寶洞門前。

中國是以王道文化為主，鄭和七次下西洋，所表現天下為公，信義和平的精神，是西方文化所沒有。當時中國雖擁有龐大艦隊，絕不用侵略，或征服的手段來對付各個弱小民族，各個國家，完全用建立信義和平的方法，達成和平相處，天下為公的目的。所以中國在東南亞沒有一寸的殖民的領土，這是王道文化的精神。假使鄭和肯用少許的船隊，採取征服主義，不僅可扼守麻六甲，並且不待一五一一年、及一五九年，葡萄牙人、荷蘭人佔領麻六甲，而荷蘭人更不能到達印尼，則中國早已佔領了整個東南亞。並可遠拒日後英法荷艦隊於印度洋之外，則印尼、新加坡、馬來西亞、越南、菲律賓等地，都不至淪為西方帝國主義的殖民地。

不僅如此，則鴉片戰爭、中法戰爭、八國聯軍、以及百年來一切喪權辱國的戰爭，都不致發生

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，則中國近代史必大大改觀。甚至不獨為亞洲一大海權國家，且為世界一大海權強國。由於中國王道文化重義輕利的精神，以及融和萬邦的政策，所以鄭和七次下西洋。都以傳播中國王道文化，對南洋各島嶼的人民，都以打抱不平的態度，及除暴安良的手腕，保護各島人民安居樂業。在明洪武年間（一三六四至一三九八），有廣東陳祖義逃避於此，率衆橫覇，剽掠過客，至永樂間（一四○三至一四二四）經三寶大人擒捕正法，始告太平，就是一明確的答案。因此，迄今南洋各島，各國人民無不懷念鄭和愛民的恩澤，於是麻六甲有三寶山、三寶廟，中爪哇有三寶洞、和三寶井，都是為懷念鄭和而設的紀念。中爪哇的三寶洞，不特香火很勝，而印尼政府對三寶洞名勝，也特別保護。至三寶洞燒香感恩的人，不僅為華僑，也有印尼人在內。相反的，荷蘭人統治印尼三百多年，印尼全境却沒有一塊紀念荷蘭人的碑文，這就是東方王道文化勝於西方覇道文化的證據。

我在印尼時間，雖不太多，由雅加達至三寶壟，循公路前往，沿途經茂物、萬隆觀光所見印尼山明水秀、土壤肥沃、物產豐富，可謂「天府之區」。並參觀印尼最著名的闍婆佛塔。對印尼佛敎歷史以及東西各島地形作一鳥瞰式的觀察，並參觀三寶洞，使我發現王道文化精神的可貴。原想至巴列島，及蘇門答臘作進一步考察，因時間限制未能前往，只有留待他日。體正法師要我寫一部「印尼佛敎史」；因為印尼佛敎歷史文獻不太多，只有從各地寺塔古蹟、碑記等詳加考察，採取資料，則非逐島踏查搜索不可。

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這一工作，對我來說却是一件有意義的任務，能否完成，只待時機因緣來決定。我對闍婆佛塔，也作了一次考證。

近世印尼及巴列島發現有關密敎梵文寫本佛像，多屬密敎性質。足見印尼嘗奉行過密敎，這是屬於大乘佛敎的一種。現在爪哇島從Buro-Budui起自Jabang, prambanarm, Melang, Panatarang, 及Tumpng,都有莊嚴寺塔存在。就中Buro-Budur中部Kadu縣Magerang佛塔，最具考古價值。西曆一千八百十四年，英國總督Rattles始發掘，即介紹於世界。這是印尼現存佛蹟中最偉大者。但許多小塔內所安置的轉法輪釋迦牟尼佛坐像，僅是一尊無頭佛身，以及諸多部位遭受有計劃的損毀，其受毀的理由，或說由火山爆發、或回敎徒所毀。但其建造雄壯，僅塔基見方四百二十一尺，共為九層，最頂上為一大塔，總高約二百尺，用暗黃色岩石砌成。從基層至第五層，取複几帳面，第六層取單几帳面，均為方形。以上七八九三層為圓壇。而第七層上三十二座小塔，第八層壇上二十四座小塔，第九層壇上中央大塔外，別有十六座小塔。合計七十座同型同大的小塔，相輪為八角柱，所作輪等。此等塔皆立

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於大蓮臺上。各塔中央安置轉法輪契印結跏趺坐釋迦佛像，塔身周圍，各穿六十四個菱形孔。第九層中央所築大塔，是本建築的中心。基底直徑五十三尺，露盤上有高大八角柱相輪，今上半已損毀。各層連接的階段，四方為同一型式；各層貫通中央，一直線達第九層。第一層至第六層其型狀逐漸縮減，其餘副部充露天廻郎；其間兩側壁面，無餘寸地，彫刻佛傳及本生譚等圖相。就中內壁分上下二段，上段多數設佛龕，內安置坐佛像。用尖拱，橢圓拱等為印度式。並施以微細裝飾文樣，又龕頂上安小塔形，層層重疊佛龕林立，佛龕所安佛像，第一層第二層的廻廊各百四尊，第三層八十八尊，第四層七十二尊，第五層六尊，第六層平坦不作龕形，及七八九三層小塔內合七十二座，凡五百四尊。其造像手法多為印度式，相好圓滿，透過薄衣現出流麗衣文，彫法妙極。又龕背面上層外側壁及內壁下段壁面分上下二帶，更縱區劃數額面，各各施以精巧的浮彫。額面總數二千百四十餘面，其中千七百餘面，今尚完全，畫面以佛傳及本生譚為主。其他所刻香華供養及風俗等多種，其構想極為巧妙，全副能維持緊張，羣像姿勢頗富有變化，樹木及屋宇配置相當適宜。充份顯出豐滿雅麗的風格。柱為健馱羅系，亦有屬中印度系；塔為中印度系，類似錫蘭系，或為緬甸先驅。其他細部的手法等，而與中國、安南、柬埔寨等系同工異曲的例子亦復不少。其採用各國樣式手法，可說為集多種樣式混合而成。其建築年代亦有多種說法，近人於佛臺基下曾發現簡銘文，謂西元八五○年左右所建，另據近人於蘇門答臘所發現之碑刻考，則為爪哇阿的亞哈瑪大王（MahaRajud-inajanditiyadhanma）所建。其於西元六五六年，於爪哇建造七級浮圖，說者即指此塔。但仍以九世紀半頃所建最為有力。

現在Prambambanarn, Buro-Budur東南二十里地方。有七個佛寺存在。就中Chandi Lolo Jongrang建築為最古，劃七百二十尺四方為外圍，內建百五六字小堂，又內圍劃二百六十尺四方，內建六字堂，如是小羣堂，構成一佛寺，其他與此類同型。

印尼屬於熱帶地區，其本國有關歷史文獻存在不多。佛塔，却為考證印尼佛敎歷史文主要的資科。