當釋迦牟尼佛在舍衞國說法，有一個梵志從羅越祇國而來。梵志的旅行，並不是尋求快樂，乃在尋求正道。他以了舍衞國，無意中看見了一椿奇事。印度原來是熱帶，蛇類很多，其極毒者，齧著人可以立即致死。直到如今，印度人每年死於毒蛇的還很多。那時梵志所見，是父子二人在田野合作耕田。忽然竄出一頭毒蛇，把那兒子齧了一口，兒子頓時倒斃，那老子見了祇顧自己耕田，對於地下纔死的兒子，正眼也不看一下，更談不到悲痛流淚了。梵志頗覺託異，遂問老人道：「此是誰家的兒子」？老人道：「那是我的兒子。」梵志道：「既是令郎，他這樣地慘死，你為什麼一點也不傷心呢」？老人道：「人生遲早總歸要死。人既死了，若是善人，自有他的好報，若是惡人，自有他的怨報，即使我怎樣的憂愁悲傷，對於死者也沒有什麼利益」。老人這樣無情的說了，又很鎮靜地向梵志打量一番，說道：「你要到城中吧！我家在城中某處，請你走過我家時，煩向我家人說一聲，兒子已經死了，叫他們送飯時，祇送我一個人的飯便是」。梵志心想：這老頭子是怎樣的一個怪人，卻這樣的無情，自己兒子死在地下，毫不悲哀，反自由自在顧自己吃飯。世界沒有慈愛的人要推他為第一了。
梵志行到城中，找到老頭子的家，會見死者的母親，便告訴她：「你的兒子已死了。他的父親叫
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我帶口信，只須送一份飯食」。老娘聞言，只答應一聲，向梵志說了一句謝謝，也沒有哭泣態度。梵志更加託異，問：「老娘不憐念令郎嗎」？那老娘從容地說道：「這個兒子託生到我家來，我並沒有招呼他來，今日他自己死去，我也留他不住。譬如旅行的人，路過旅舍，便寄宿而為主客，明天旅客自去，主人當然不能留，也不須留。我們母子關係也是這樣。兒子的去來，隨他自己的業緣，我一點都救他不得」。梵志心想：這一對老夫婦什麼地方找來，真是鐵一般硬的心腸！梵志又會見死者姊姊，又問道：「令弟死了，怎麼你也一點不啼哭」？死者的姊姊也比喻說道：「譬如巧手匠人，入山伐材。編成大木排，放在水中航行。忽然遇著大風，把木排吹散，那木材便各自隨波流散，彼此不能連結。我們姊弟倆也是這樣，偶然因緣和合，生在一家，各人壽命各有長短，死生沒有一定，合的終須離散，我弟壽命已盡而死，做阿姊的如何能挽救呢」？梵志又問死者的婦人道：「你的丈夫死了，你怎麼也不哭」？那婦人道：「譬如空中的飛鳥，夜間偶然同宿一高樹上，一到天明，各自飛開，尋取飲食，飛鳥有緣則會合一處，無緣即各自飛散。我們夫妻也是這樣，無常一到各隨本命，誰不能救誰」！梵志又向死者的僕人說：「你的小主人死了，怎麼不啼哭」？僕人說道：「我們主人的一家，各有因緣而和合起來，我比一頭小牛，跟著大牛走，人家把大牛殺了，小牛在旁邊，無法救大牛，啼哭又有什和用處呢」？
梵志聽了死者一家人的話，覺得十分奇怪，世間竟有這樣無情的人，同時聽說舍衞國人民是孝順奉事恭敬三寶的，我倒要去請示佛陀。於是梵志行詣佛所，梵志到佛前，稽首作禮畢。退坐一邊，合
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掌低頭，並不開口，佛呢？早已知道一切了，為欲開示濟度他，佛說：「為什麼低頭不語，愁憂不樂」。梵志道：「我遠從羅越祇國來，欲求正道。豈知到了此地，劈頭就遇見五個無情的人」。佛問說：「怎麼一回事」！梵志道：「我見父子二人耕田下種，兒子被蛇齧死在地下。那父親也不愁，他們一家大小五口都無一點愁悲，豈不是無情呢」？佛言：「不是這樣說，要知道這五個人最為有情，他們知道身體不能常存，人們不能保持自己的身體，自古聖人都不能免。凡夫死了，為什麼要大哭小喊？這對死者有什麼益處？世俗種種迷戀，沒有真見識，所以生死流轉，無有休息」。梵志聽了，心開意解，說道：「我聞佛說，如疾得愈，如盲得視，如暗得明」。於是梵志即入正法門，不久得道。
這一段故事，出於五無返復經。我們讀了這段故事，應該了解人間父子夫婦兄弟姊妹等眷屬的結合，皆由宿世因緣而成，而這種因緣又是屬於怨懟的多，屬於歡樂的少。凡對於子女等一切所愛的人，不憚終身作牛馬。不憚犧牲自己，以圖措所愛於磐石之安者，皆因宿世對於所愛欠有孽債。人生須償還。人世間眷屬多由這種因緣而結合。可是凡夫為煩惱纏縛，欠人者常圖逃賴，人欠者不肯捨棄。假使生有「宿命通」，明知眼前眷屬都是怨家債主，則人世大之於國家，小之於家庭中之仇恨與爭論自必會減少。今日人世煩惱，社會的鬥爭，國際之爭奪，可說皆由於不明人生宿世因緣發生種種不幸的事件。人何以要學佛？一方面要了解家庭眷屬結於孽緣，一方面要了解怨親平等真理。了解家庭眷屬結於孽緣，則家庭自必和合歡樂了此宿債，眷屬死亡，是宿債清償，除念佛超昇，何必悲啼！了解怨親平等真理，則人世間父仇弟恨，皆是宿世父母兄弟，無量劫來，互作父母，兄弟，果以父母兄弟姊
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妹情海接待社會大眾，則人世間又有何爭奪可起，誰為所怨，誰為所親，怨親平等是實現人類永遠和平的真理。我國今日之戰爭可說皆由不明怨親平等真理，同室操戈真是可悲極了。
波斯匿王問世尊曰：「勝義諦中有世俗諦否？若言無，智不應二，若言有，智不應一，一二之義，其義云何」？
佛言：「大王，汝于過去龍光佛法中曾問此義。我今無說，汝今無聽，無說無聽，是名為一義二義
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」。
世尊因外道問：「昨日說何法」？曰：「說定法」。外道曰：「今日說何法」？曰：「不定法」。外道曰：「昨日說定法，今日何說不定法」？
世尊曰：「昨日定今日不定」。
一日有外道問世尊曰：「不問有言！不問無言！」世尊良久，外道讚歎曰：「世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入」。乃作禮而去。阿難白佛：外道得何道理，稱讚而去？世尊曰：「如世良馬見鞭影而行」！
世尊因黑氏梵志運神力以左右手擎合歡梧桐花兩株來供養佛，佛召仙人梵志應諾。佛曰：「放下著」！梵志遂放下左手一株花。佛又召仙人「放下著」，梵志又放下右手一株花。佛又召仙人「放下著」，梵志曰：「世尊，我今兩手皆空，更教放下個什麼」？
佛曰：「吾非教汝放捨其花，汝當放捨外六塵、內六根、中六識，一時捨卻，是汝免生死處」。梵志于言下悟無生忍。
西天三祖為覓一嗣法者，一日尋見商那和修優波毱多，問曰：「汝年幾邪」？答曰：「我年十七」。尊者曰：「汝身十七，性十七邪」？答曰：「師髮已白，為髮白邪？抑心白邪」？尊者曰：「我但髮白，非心白耳」。毱多曰：「則我身十七，非性十七也」。
從前有一個人，在許多人面前，讚美他父親的德性，說他的父親心很仁慈，不曾損害別人，也從未掠奪過別人的財物，待人很是公正直爽，不說謊話，而且看到別人有困難的時候，還肯幫助人家。當時在場的還有一個呆子，就想自己也要讚美父親一番，就說：「我父親的德性，還勝過你的父親呢」！大家就問他，那是一些什麼德性？呆子回答說：「我父親從小以來就斷絕淫慾，不幹這種事體的」。大家聽了都哄笑起來，說道：「你的父親如果這樣，那麼他怎樣會生出你來呢」？
這是出於佛教百喻經裏的一個故事。稱頌別人，必須符合事實，不要揑造謊話，或是誇大其辭，甚至訴諸感情，否則反而會招致人家的譏笑輕視。
佛說五戒，其中之一在制止妄言，就是要防止人們犯這種毛病。
方寶積經第八十八卷三十二頁：
難陀，是佛姨母兒，初娶孫陀利女為妻，後依佛出家。因為煩惱習氣未盡，時生欲念！
一日，難陀脫去佛制的法服，穿著極漂亮有顏色的白衣服，要入舍衞城乞食去。當時許多比丘遙見難陀穿著五顏六色的衣服要入舍衞城乞食。隨即去報告世尊說：「難陀不願出家，欲脫去法服，習白衣行」！
世尊聽到這句話，隨對一比丘道：「你快去叫難陀來！就說世尊叫你」！
比丘依世尊的話，隨即飛往難陀處，對難陀說：「世尊叫你」！難陀聽說世尊叫他，不敢遲緩，隨與比丘同到世尊前，頂禮佛足，一面站立！
世尊問難陀道：「你今天著這些五顏六色的衣服做什麼？這與白衣有何分別？出家人應該著這樣的衣服嗎」？
這時難陀，默然不語。
世尊又責問道：「難陀！你究竟怎麼樣？不願意出家修梵行嗎？要脫去法服做白衣嗎」？
難陀答道：「是！是」！
世尊又問道：「你為什麼不願意出家呢」？
難陀答道：「世尊啊！欲心熾然，不能自禁」！
世尊又問道：「你不是我們族姓子出家修道的嗎」？
難陀對曰：「是的！我是族姓子，因為信仰故出家學道」。
世尊又道：「你既是族姓子出家，那裏應該這樣不依律儀行呢？起初捨家學道，修清淨梵行。怎麼現在又要捨去正法不學而要習染汚法！難陀！你該知道：世間有兩種法不可學習。那兩種法呢？就是淫欲與飲酒！人，假使習上這兩種法，終身沒有厭足的啊！同時，常緣此法，不但不能證得清淨之法身，且將永遠墮落在汚穢裏！是故汝應該捨去這兩種法，我保證你能獲得無上無漏果報」！
世尊旋又想到，難陀既是族姓子，假使聽他這樣的胡來！不但有壞清淨的僧團，就是族姓中似乎也不該有這樣的人。但是難陀欲念深，不是三言五句能改變他的妄念，必須以火滅火的方法，才能救度他！
於是世尊以神通力手執難陀，把他帶到香山上。山上有個巖穴，裏頭住了一個瞎眼獼猴。
世尊問難陀道：「你看見那個瞎眼獼猴嗎」？
難陀對曰：「看見」！
世尊又道：「這個瞎眼獼猴與孫陀利女比較，是瞎眼獼猴好看啊？還是孫陀利女好看」？
難陀答曰：「當然孫陀利女好看！我心念她，一時也不能捨」！
世尊知道難陀醉戀孫陀利女的心沒有改變。又以神力將難陀改帶到三十三天上，這時三十三天的諸天，都集中於善法講堂。距離善法講堂不遠，有五百玉女在那兒跳舞娛樂。純是女子，沒有男人。這時難陀從遙無的地方看見五百天女在那兒跳舞娛樂，並以種種伎態，自相娛樂，從未見過。於是請問世尊道：「世尊！那些天女為什麼這樣的快樂？自相娛樂呢」？
世尊對曰：「你可自往問她們」！
難陀因為世尊叫他自往去問，便歡天喜地自往五百天女處，所見宮舍，種種莊嚴設備，敷好坐具，並有許多陳設的物品，都為世間所沒有的。只是女子，並無男人。於是難陀開口問道：「你們是怎麼樣的天女！為什麼這樣的娛樂」？
天女答曰：「我們總共五百人，都是清淨沒有丈夫的女子。我們聽說：世尊弟子中有名難陀的，是佛姨母的兒子，他在世尊前修清淨梵行，將來命終以後，就當生到這兒來，為我們的夫主，共相娛樂」！
這時難陀聽到這些話，心開意解，真是說不盡的歡喜！便自想到，我是世尊弟子，又是佛姨母的兒，這些天女都將是我的妻子！於是難陀旋又退回到世尊座前。
世尊問道：「怎麼樣？難陀！那些天女說些什麼」？
難陀報道：「那些天女都各自說『我們都沒有丈夫，聽說世尊弟子，善修梵行，命終以後，便來生此地』」。
世尊問道：「那麼，你怎麼樣呢」？
難陀答道：「那時我是這樣想著：我是世尊弟子，又是佛姨母的兒，這些天女都將與我作妻」！
世尊道：「好喲！難陀！善修梵行，我當與你作證，使此五百天女都作你的妻」。
世尊復問道：「這些天女比孫陀利女怎麼樣？是孫陀利女漂亮呢？還是天女漂亮呢」？
難陀答道：「這當然是天女漂亮啊！孫陀利女怎麼能經比上呢」！
這時世尊想到，難陀心念雖然沈醉欲念，但漸漸兒改變，仍須用火滅火方法不可。於是世尊又以神力把難陀帶到地獄裏，這時地獄裏，許多眾生在受種種不同的苦惱。那些眾生在獄中所受逼惱苦狀，真是不忍看啊！但是地獄中獨有一個鑊空著沒有人，其餘什麼刀山地獄都住滿了！難陀看見十分恐怖，衣毛皆豎，但不懂其中的用意？乃往問世尊曰：「這些眾生都在受苦，為什麼獨那個鑊空著沒有人呢」？
世尊道：「這個名為阿鼻地獄」！難陀聽說阿鼻地獄，更加恐怖，衣毛皆豎。
又問世尊道：「這是阿鼻地獄，為什麼獨獨的空著而沒有人呢」？
世尊道：「汝可自往問獄卒」！
於是難陀便自往問曰：「獄卒！為什麼這個地獄獨獨那個鑊空著沒有人呢」？
獄卒答道：「比丘當知，釋迦牟尼佛弟子，名曰難陀。他於如來前修清淨梵行，命終以後，生善處天上。在天上與五百天女享受千歲快樂。天上福盡壽終了，便墮此阿鼻地獄裏！這個空鑊，就是他的住所」。
這時難陀聽到這些話，恐怖萬分，衣毛皆豎，不禁大聲叫起來：「咳唷！這個空鑊，原來是我的」！不敢再問，隨時來到世尊前，頭面頂禮佛足向世尊曰：
「願受懺悔，我自罪緣，不修梵行，觸嬈世尊」。便對世尊說一偈：
「人生不足貴，天壽盡亦衰，地獄痛酸苦，唯有涅槃樂」。
在祇樹給孤獨園，世尊開示難陀道：「今有兩種法門，汝應當修，所謂止與觀。還有兩種法門應當修，即生死不可樂，涅槃為可樂，要了知生死為苦，涅槃為樂，必須具足智慧辯才」。是時世尊以種種法門開導難陀，難陀聽佛說法後，便從坐而起，禮佛足而退！
難陀經世尊以火滅火的方法化導後，欲念已滅。一人逕往一樹下結跏趺坐，正身正意繫念生死涅槃，天上人間地獄苦惱，以及如來所說的教法。這難陀獨在閑處，恆思惟如來教法不可須臾離也，我是族姓子，以信仰故出家學道修梵行。經如此沉靜思惟，頓覺生死已盡，梵行已立。所作皆辦，不受
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後有。便成阿羅漢。隨即起座整衣服到世尊前頭面禮足白世尊曰：
「世尊前許多弟子作證五百天女的事，弟子現今完全捨棄」！
世尊告曰：「汝今生死已盡，梵行已立，吾即捨去作證」！世尊並說偈曰：
「今我見難陀，修行沙門法，諸惡皆已息，頭陀無有失」！
世尊隨即對諸比丘說：「今難陀已斷淫怒癡成阿羅漢」。在座大眾，聽佛所說，莫不歡喜！
婆提長者，是舍衞城第一個有錢的人。因為沒有兒子，同時，又不肯布施沙門、婆羅門，所以他一日命終，所有的財產全部充公。波斯匿王親自前往檢收他的財產。因此，弄得滿身塵灰，檢查以後，隨往世尊所，頭面頂禮佛足，一面站立！
這時候，世尊看見波斯匿王滿身塵灰而來，便問曰：「大王！今日為什麼帶了滿身灰土到這兒來呢」？
波斯匿王答道：「這不是從宮裏來的，因為舍衞城內第一個有錢的婆提長者今日死了，他沒有兒子，所以親去檢查他的財寶歸公。除了純金八萬斤，還有其他雜物的財產，所以弄得滿身都是灰土！世尊！談到婆提長者這個人，真是可憐，他在世的時候，自己捨不得吃好的，也捨不得穿好的，就是連他所乘的車馬，都很瘦弱。一個錢都捨不得用，真是節儉極了」！
世尊對曰：「照大王所說很對啦！要知道，慳貪的人，雖然有這許多財產是不肯吃好的，不肯穿好的，甚至不肯給父母、妻子、僕從、奴婢等用，也不肯接濟朋友，亦復不肯布施沙門、婆羅門等。因此，愚癡慳貪的人其財產的結果，不是被盜賊搶掠，就是被惡覇索取，或是政府處罰，或是兵禍災難，甚至死後歸公。假使有智慧的人有這許多財產，絕不是這樣做！便能惠施廣濟一切，絕無愛惜，供給沙門、婆羅門及一切善知識」。
波斯匿王問道：「像婆提長者死後，當生何處」？
世尊答曰：「當生涕哭地獄，為什麼？蓋斷諸善根的人，死後當生涕哭地獄」！
波斯匿王問道：「婆提長者這個人，沒有善根嗎」？
世尊對曰：「如照大王所說，是的，是沒有善根。因為他的故福已盡，沒有能夠繼續的造新福」！
波斯匿王問道：「那麼他還有少許餘福嗎」？
世尊答曰：「沒有！絲毫大的餘福都沒有。譬如種田的人，只收不種，後便窮困，以至命終。因為這種原因，婆提長者只吃舊糧，不儲存新糧，只食故福，不造新福。婆提長者，今夜當在涕哭地獄中」。
這時波斯匿王，便十分恐怖含淚的問道：「婆提長者前身造的什麼功德福業能生於富家，又為什麼不種善根？乃至不能食此財富，享受五欲之樂」？
世尊答曰：「婆提長者，於久遠以前為舍衞城中田家子，曾因歡喜心供養辟支佛一次食，供養以後，便發誓願持此功德長生富貴家，不墮三惡道。後又生悔心：我為什麼不把所有飲食施給奴僕，而施給此禿頭道人食」？
因此，因布施的功德，常生富貴家，恆多財寶，無所缺乏，又因布施以後，生後悔心，寧願施與僕人，不應施給禿頭道人。以此本末因緣，所以婆提長者，雖有這許多財產，但不能享受五欲樂，甚至不能布施沙門、婆羅門，及一切朋友善知識，僅食故福，不造新福。是故大王！假使有智慧的人，得此財寶，當要廣濟一切，切莫貪惜，如是大王，應當這樣的學」！
波斯匿王答道：「自今以後，當廣布施一切沙門、婆羅門，其餘外道學者，不能布施」！
世尊對曰：「大王，不可這樣的說。要知一切眾生皆因食而得生存，無食便喪」。世尊便說偈曰：「念當廣惠施，終莫斷施心，必當值賢聖，度此生死源」。
這時波斯匿王，便對世尊道：「我從此更加敬仰如來！世尊悲愍，在普濟一切，以一切眾生，皆由食得生存，無食便喪，自此以後，當廣布施，無所吝惜」。說了，便頂禮佛足而去！
鹿頭梵志，是外道學者，善觀星象，精明醫學，不僅能治療人的病，並且人死的種種因緣及死後生於何處，他都能知道！
世尊，一日從靜室起下靈鷲山，會同鹿頭梵志漫步巡遊，忽走到大畏塚間。這裏聚滿了髑髏，是人跡罕至的地方！世尊因為梵志善知人的生前死後種種因緣，便隨取一髑髏給梵志，問曰：「這是什麼人的髑髏？是男的呢？抑是女的？是因為什麼病而死的呢」？
這時梵志即取髑髏反覆的細看，又用手挌挌，再細聽。答道：「這是男人，不是女的」。
世尊又問：「既不是女的，是男子，是為什麼病死的呢」？
梵志復用手挌挌，答道：「這是因眾病滙集，百節酸疼而死的」！
世尊又問：「當以什麼方法可以治癒呢」？
梵志答道：「當用『呵梨勒果』調蜜服之，這病可癒」。
世尊歎道：「善哉！善哉！照你這樣說，這人能得此藥，不致於死。這人現在生於那裏」？
這時梵志復取髑髏挌挌，聽聽，便答道：「這人現墮三惡趣，不在善處」！世尊對曰：「對啊！是這樣。這人生於惡趣，不在善趣」！
這時世尊又取一髑髏給梵志，問曰：「這是什麼人？是男呢？抑是女呢」？
梵志手挌挌，答曰：「這是女的髑髏」！
世尊又問：「為什麼病而死的呢」？
梵志復用手挌挌，聽聽，答道：「這個女人因懷姙致死」！
世尊又問：「這個女的為什麼會死呢」？
梵志答道：「這個女的因生產未滿月，實因生兒而死」！
世尊歎曰：「善哉！真如你所說。但是這個女的懷姙，以什麼方法可以治呢」？
梵志答道：「這病需要好酥酡醐，服之即癒」。
世尊又問：「現今這個女的生在那裏」？
梵志答道：「這個女的在畜生中」！
世尊歎曰：「善哉！善哉！你所說的，一點也不錯」！
這時世尊又取一髑髏給梵志，問曰：「這是個男的？抑是女呢」？
梵志復用手挌挌，答道：「這個是男的髑髏」。
世尊對曰：「對啊！這是個男的髑髏，但為什麼病而死的呢」？
梵志復用手挌挌，答道：「這個人因飲食過多，又遇暴下，因此致死」！
世尊又問：「這個病以什麼方法可治呢」？
梵志答道：「絕食三日，便可痊癒」！
世尊歎曰：「善哉！善哉！真是如你所說。這人死後生在那裏」？
梵志復用手挌挌聽，答道：「這人現生餓鬼中，因為他想念水故」！
世尊歎曰：「善哉！善哉！如你所說，一點也不錯」！
這時世尊又取一髑髏給梵志，問曰：「這是個男的？抑是女呢」？
梵志復用手挌挌，答道：「這是女的」！
世尊歎曰：「善哉！如你所說，是女的，這人為什麼病致死的」？
梵志復用手挌挌，答道：「當生產的時候死的」！
世尊又問：「為什麼當生產的時候，就會死呢」？
梵志用手挌挌，聽聽，答道：「這個女人身弱氣虛，又復飢餓，以致於死」！
世尊又問：「這人生於那裏」？
梵志復以手挌挌，答道：「這人生於人道」。
世尊責問曰：「你這話說錯了！餓死的人應生於惡趣，不應生於善處，現在為什麼生於人道呢」？
這時梵志復用手挌挌，聽聽，再反覆細看，答道：「這個女人因持戒不犯，是故死後生於人道中」！
世尊歎曰：「善哉！善哉！這就對啦。這個女人因為持戒的原因，所以雖是餓死，還生於善處，不墮惡趣。不問男女，凡能持戒完整，命終以後，不生天上，就生人道中」。
這時世尊又取一髑髏給梵志，問曰：「這是個男呢？抑是女呢」？
梵志復用手挌挌，答道：「這是男的」！
世尊對曰：「對啦！這是個男的，這人為什麼病致死呢」？
梵志復用手挌挌，答道：「這人無病而死，是被人害死的」！
世尊對曰：「是的，這人是被害死的，但現在生於那裏」？
梵志復用手挌挌，答道：「這人生於善處天上」！
世尊責問曰：「照你所說，前後不相應呢」？
梵志問道：「怎麼不相應呢」？
世尊對曰：「無論男女老幼，被害死的，都生於三惡趣，為什麼你說這人生於善處天上」？
於是梵志復以手挌挌，聽聽，再三細看，答道：「這人奉持五戒兼修十善，所以命終生於善處天上」。
世尊歎曰：「善哉！善哉！這就對啦！凡持戒的人，無所觸犯，命終以後，生於善處天上」。
世尊又重問曰：「這人到底持了幾條戒，而生善處天上」？
於是梵志復專精會意，無他雜想，再以手挌挌，聽聽，答道：「這人所持不是一戒，也不是多戒，也不是二三四五戒，他持的八關齋法而取命終」。
世尊歎曰：「善哉！善哉！這就對啦，這人持的八關齋而生於善處天上」。
這時優陀延比丘於東方世界普香山堂，於無餘涅槃，而取涅槃。世尊隨以神力取其髑髏給梵志，問曰：「這是個男呢？抑是女呢」？
梵志復以手挌挌，聽聽，答道：「我看這個髑髏不是男的，也不是女的，不見生也不見滅，更看不見其周旋往來，以及八方上下都聽不見音聲。不知道這個是什麼人」？
世尊問道：「你竟不知這是個什麼人，你要知道這個髑髏的人，是無始無終，不生不滅，既無生死，也就沒有八方上下的適處。這是東方世界普香山南優陀延比丘，他於無餘涅槃而取涅槃的，這是阿羅漢的髑髏」！
這時梵志聽了這些話，便歎未曾有：「世間一切蟲子、蟻子我都知道牠的來處，一切鳥獸的聲音，我聽了能知是雌？是雄？獨有這個阿羅漢髑髏，從來沒有見過，既不知道來處，又不知道去處，真是佛法不可思議」！於是梵志頭面頂禮佛足，向世尊曰：「我能盡知九十六種外道異學，並知其趣向來處，唯有如來的法所趣所向不能分別，唯願世尊，慈悲開示」！
世尊說道：「善哉梵志！世間一切異學，皆非究竟法。要了解如來法，快修梵行，也就沒有人能知道你的趣處」！
是時梵志聽佛說法後，便依佛出家學道，在閉靜處思惟佛說不生不滅的法。經此思惟，頓悟生死已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有。如實了知一切，梵志即時成阿羅漢。
釋尊成道後，首往波羅奈，度憍陳如五比丘，在鹿苑說法三月期中，耶舍等五十人來歸佛，這時釋尊的教團人數次第增加，達五十餘人。該怎樣展開教化，便成為當時釋尊心中的重要問題。乃留耶舍等於鹿苑附近教化，釋尊單身經往摩竭陀國出發！
這時在摩竭陀國王舍城附近，博有聲望的，就是事火外道三迦葉，為當代婆羅門教的大哲學家，全國人民都尊為智者，擁有弟子千人。但是我慢貢高，任何人說法，都不相信。釋尊暗想到，要在摩竭陀國展開教化，首先要降伏三迦葉。於是釋尊在將近黃昏的時候，便抵達優樓頻羅迦葉家。迦葉見世尊來了，便以不恭敬的態度問道：「君從那兒來？要到那兒去」？釋尊很快的答道：「我從波羅奈國來！要到摩竭陀國去，因為天暮無處投宿，唯願准許借住一夜」！
迦葉不客氣的說道：「這不容易！我的房子統住滿了弟子，沒有餘屋可借！祇有一間石室，那個地方倒很幽靜，石室又高大，距離此也不遠。雖然堆了許多火祭物具，還不算困難！最困難的就是毒龍住在裏頭，有時會令人恐怖，要住只有石室。捨此，那就沒有辦法了」！
這個大哲學家，用這種巧妙拒絕的方法，他想客人聽到毒龍，便會馬上逃走的！
那知釋尊聽了，滿口答應：「好的。毒龍不要緊，不會傷害我的，只要准許借住就好了」。
迦葉又補充的說道：「龍的性情很荒唐的，人是不知道它的利害，假使君願意住的話，我決定借住！可是受了危害，不要怪我」！
釋尊便說：「謝謝！不要緊」。隨往石室敷座而坐，正身端坐，繫念於前。果然到夜間，毒龍施其威勢，便向釋尊吐其火毒。這時釋尊入慈三昧，從慈昧起入焰光三昧，於是龍光佛光一時大作，火光洞天！是時迦葉起來瞻觀星宿，遙見石室上空，火光萬丈！便對弟子說：「少年沙門，容貌端正，竟為毒龍所害，真堪可憐」！隨率領五百弟子各持水瓶及登高梯往石室來救火，想救沙門。那知迦葉
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及五百弟子，或灑水，或施梯，都不能撲滅火勢（全為如來威神所致），各人想沙門必為火燒死了！這時釋尊的慈三昧，漸使毒龍無復瞋恚，毒龍心懷恐怖，東西馳走，欲出石室不得，漸漸折服入如來鉢中。釋尊以右手摩毒龍身，為其說法，竟使降伏！
次日清晨，迦葉及諸弟子，便很早到石室來整理火場，檢條客人的屍具，那知少年客人，端然而坐，神色不變，並對迦葉說道：「這個毒龍極為凶暴，昨夜被我降伏」！隨將毒龍示給迦葉，素來聽說毒龍即毛髮皆豎的迦葉，那裏敢看，隨對釋迦尊說：「沙門！止止！勿將毒龍來害人啦」！
釋尊告曰：「不要怕，絕不害人，我今已降伏了」！
這時迦葉及五百弟子，個個心裏暗想：這個沙門，真是奇特，具足這樣大的神通，竟能降伏毒龍！但是我慢貢高的迦葉，雖然心裏佩服，然在弟子面前仍說：「沙門的道仍有不及我們的呢」！同時為感謝釋尊降伏毒龍的功德，便對釋尊說：「大沙門當受我九十日請，所需衣被飯食牀臥其病瘦醫藥盡當供養」。這是印度最恭敬的禮貌！
釋尊默然受請，便留住石室九十日。在此時期一切所需都是迦葉供給！因為迦葉我慢貢高，不肯輕易承服！於是釋尊常現種種神通要折伏他。這時迦葉準備祭祀，著五百弟子用斧劈柴，以便火祭。那知斧頭舉起來，竟落不下來！迦葉心慌，想這必是沙門搞的鬼，於是迦葉便往問釋尊：「今欲劈柴斧頭舉起，為什麼落不下來」？
釋尊對曰：「欲得斧頭落下來嗎」？
迦葉答道：「是的，要落下」。斧頭隨時落下。可是斧頭落是落下來，又舉不起來。
迦葉復往請問釋尊：「斧頭為什麼舉不起來」？
釋尊對曰：「要舉起嗎」？
迦葉答道：「是的，要舉起」。斧頭隨即舉起來！
到了次日，迦葉弟子欲燃火，舉行火祭的儀式，那知竟燃火不著，迦葉弟子互相想著，這又必是沙門所為。
迦葉隨往請問釋尊：「為什麼今日火燃不起呢」？
釋尊問曰：「要燃火嗎」？
迦葉答道：「是的，欲燃火」。隨時火燃起。舉行火祭儀式畢，可是火燃起來，要想息火又不息了，這恐怕又是沙門所為！
於是迦葉又往問釋尊：「為什麼火不後息呢」？
釋尊問曰：「要息火嗎」？
迦葉答道：「是的，要息火」。隨時火息了，迦葉暗想到！我們一舉一動都不能脫離沙門的神力，同時這個沙門面目端正，為世稀有，明日吾欲大祠，國王，人民都欲來祭祠，假使看見這個沙門，便不相信我們，那我們從此得不到供養，最好明日沙門不來，就是大幸。
釋尊具足一切智慧，冥知迦葉的心念，次日清晨至鬱單日取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，往阿耨達
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泉而食，竟日在彼處住。向暮始還石室，次日迦葉問釋尊曰：「沙門昨日何處去而不來」？
釋尊對曰：「汝前日心念想：『這個沙門相貌端正，為世稀有，吾明日大祠，若國王人民見者，便斷吾等供養，設不來，就大幸』。我依汝意，故不來」。
釋尊住在石室，每夜都有天人下降聽法放光。先有四王天、帝釋天，以至大梵天。佛光與四天王、帝釋天、大梵天的光明會集，遠近山野，洞然一色。迦葉每夜都起來瞻觀星宿，遙見石室及四野的光明，認為奇特，於是問釋尊曰：「這些時夜間是什麼光照山野，為從來所未見」？
釋尊對曰：「是四王天、帝釋天、大梵天來我所聽法所放的光明」！
迦葉暗想到，這個沙門真是有神力，乃能使四王天、帝釋天乃至我袓父來此聽法。心裏雖然這樣想，嘴巴卻說：「仍不及我道真呢」！
釋尊在石室許久，身披五衲衣，想欲洗濯。便念到：這兒沒有水，那裏好洗呢？
這時釋提桓因知道釋尊心中所念，即化作浴池，白釋尊曰：「可在此洗衣」！
釋尊又念到：在那兒可曝曬此衣？
這時樹神知道釋尊心中所念，便垂樹枝，白釋尊曰：「唯願在此曝曬衣」！
次日迦葉便詣釋尊所問曰：「這裏壓根兒沒有池，今有池；本無樹，今有樹；本無石，今有石，是什麼因緣的變現」？
釋尊告曰：「這是昨夜帝釋天知我需要洗衣故現池。我又想，又何處浣此衣？四天王知我心中所
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念，便持石來。樹神知我需要曝衣，便垂此樹枝」。這時迦葉想著，沙門真奇特！但還是說：「仍然不及我道真呢」！
一日夜裏，忽起大風大雨，把偌大河流都瀑溢了。迦葉暗想到：河流瀑溢，沙門必為水所漂，我去看看。這時迦葉及五百弟子到河邊，釋尊卻在水上行，但腳不為水所濕！是時迦葉遙見釋尊在水上走，便想著，甚奇甚特，沙門乃能在水上行，我亦能在水上行，但不能使腳不濕耳。雖然如此，仍說：「不及我道真呢」！
這時釋尊目察迦葉根機漸熟，便責備道：「汝非阿羅漢，怎麼能知阿羅漢道？汝尚不知阿羅漢名，何況其道呢？汝是盲人，目無所覩，如來現了這許多變化，仍說不及汝道真呢！現在可比賽，我能水上行，今正是時，汝可能在水上行嗎？汝今可捨邪歸正道，不要自作聰明，長夜受此苦惱」！
這時迦葉被釋尊呵斥得滿面慚愧。自知不及釋尊道真，便捨邪道，至釋尊前頭面頂禮，並道：「我今悔過，深知非法觸犯如來，唯願聽受懺悔」。如是再三哀求。
釋尊告曰：「既知觸犯如來，聽汝改過」！
於是迦葉便對五百弟子說：「我今決捨邪歸正，依如來教。汝等各聽自由」。五百弟子齊聲答道：「我等早有心歸依如來，只以師命難卻耳」。迦葉便率領前五百弟子前後圍繞一齊皈依釋尊。迦葉及五百弟子所著衣裳，盡變作袈裟，頭髮自落。同時，迦葉並將自己法術用具及咒術火祭法物，完全擲入尼連禪河！這些用物，都是障道的因緣！
大迦葉尚有兩個兄弟，那提迦葉與伽耶迦葉，都住在水的下游，各有二百五十名弟子，忽然看見河中漂流大迦葉咒術的用具，都很為驚異，以為他的哥哥大加葉必為水所漂，或為惡人所害，隨各率領弟子順水而上尋求乃兄死骸。那知在遙遠樹下，大加葉及五百弟子圍繞在釋尊前聽法。頭髮都掉了，那提與伽耶二迦葉看見這種情形悲喜交集，隨至大加葉前跪下哭泣說道：「大兄！為何如此！素來為人師！現今為人的弟子！這不是顛倒嗎？不是違背祖道嗎」？
大迦葉誠懇的撫慰道：「你們不知道，這裏為最妙。我們所行的都是邪道，不是究竟的法門，今應當捨邪歸正」！並說偈曰：
「此師人天貴，我今師事之，諸佛興出世，甚為難得遇」！
釋尊對曰：「善來比丘！善修梵行」！於是二迦葉及五百弟子都皈依佛，成為沙門。把所有的咒術用具都拋棄河中。
於是釋尊在菩提樹下成佛不久，便有弟子千人，並且都是耆舊宿長，再經釋尊，以神足教化，言教教化，訓誨教化，千比丘盡成阿羅漢，為釋尊教團的基本教徒。
這時釋尊教團有了千名羅漢及五十餘比丘為基礎，於是教團聲望日漸強大了。
一個人沒有病痛的時候，絕不會知道身體是苦的，沒有遭遇惡劣環境的摧折，自己絕不會警覺反省，所以，環境決定人的行為。
當波斯匿王崩後，他的太子流離，攝政為王。這位太子暴虐無道，繼位之後，常濫殺無辜，許多貴族婦女們感覺寒心，就有五百婦女一同去見微妙比丘尼，要求出家，並且請求微妙比丘尼開示出家道理，微妙比丘尼就述說自己出家的經過：
人生的淫慾，猶如猛火，火燒森林，損失不可計算。人在淫慾火中，由於愛戀互相嫉妒，由於瞋恨互相毒害，日月滋長，致墮地獄，永無出期。樂於家庭的人，貪戀人生合會恩愛的榮樂，然人生生老病死別離，雖愛親夫妻子女也不能代替，於是轉相哭戀，傷壞心肝，絕而復蘇。家戀的深淵，心戀的纏結，猶過於牢獄啊！
我本生於貴族的家庭，由於我容貌美麗，當時有個聰明的梵志兒子，聽說我品貌端正，即禮聘我為婦。在我出嫁生了第一個孩子以後，他的父母都相繼死了，第二次懷孕，我就告訴丈夫，這次生產，家中沒人照應，我想回到娘家去生，丈夫同意，並且親送我回娘家。由於路途遙遠，在回娘家的半途中，忽然肚子痛起來，沒辦法，就近在一棵樹下休息，丈夫在另一棵樹下睡著了。那知我於當夜生產，由於血流汚穢，毒蛇聞到臭味，即爬過來把我的丈夫毒死，我於夜間幾次呼喚，都無應聲。等到天亮，我勉強起來，到我丈夫身邊，用手拉他，他一動也不動，才知他已被毒蛇咬死了，身體腫爛，肢節解散，我目覩此景，當即昏倒在地。我的大兒子看見他的父親死了，失聲號叫，我聽到兒子的哭
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聲，始漸漸蘇醒過來，便一手牽著大兒子，一手抱著小兒子，慢慢向前走。我的命太苦了，一路上涕泣不止，走了一天，走到一個渺無人煙的曠野，前面又是一條大河，既深又廣，又沒有渡船。我把大兒子留下來，等在河邊，先把小兒子送到對岸，再回來帶大兒子。那知我從對岸涉水過來，大兒子看見我，即入水迎我，由於水勢洶湧，便把大兒子捲入水浪中，隨著水流漂去，我奮力追上去，要救他，由於氣力不夠，眼睜睜看著他被水沖走。我趕緊回到對岸，找小兒子，那知就在我過河接大兒子的時候，來了一隻狼，把小兒子吃掉了，滿地血跡。眼看我一切生路都斷絶了，哀痛逾恆，昏倒於地，後來慢慢蘇醒過來。
這時我還存著一個希望，就是回到父母家，我急忙趕路。在途中，忽然遇到我父母的老朋友，他就住在娘家的鄰近。他問我為什麼一個人回來，我便把途中經過的遭遇告訴他。他聽完非常同情我。我再問他父母的近況，他帶著悲愍的口吻說：「你父母一家大小，前些時失火，一齊燒死了」。聽到這個悲慘的消息，我頓時昏倒在地，過了些時，才漸漸蘇醒過來。我怨責自己為什麼命這麼苦？我前生造了什麼業呢？當時我父親的朋友，看我非常可憐，念在跟我父母的交情，便把我帶到他家居住，並且供給我的一切，視我如子。有一天，忽然來了一個梵志，因我長得漂亮，即求我為婦，我也因為孤單一人，即答應他，結為夫婦。這是我第二次結婚。不久，我懷孕，某日臨盆，而我的丈夫好杯中物，這一天又出外喫酒，我獨自一人在家生產，他入夜才回來，他回來時，我剛生產不久，梵志打門，沒人應，他一時瞋心大起，破門而入，見我就打，我向他解釋，因生產，不能開門，他怒不可遏，
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隨即把生產不久的嬰兒殺了，將嬰兒以酥熬煎，逼迫我吃，我怎能食自己的孩子，不食吧，他又要打我，我強忍痛苦吃了，可是我有如萬箭穿心般的痛楚，世間那有食自己親骨肉的人呢？我竟然遇到這種人面獸心的丈夫，唯有嘆息自己福盡，我寧可餓死，也不願再做這種禽獸不如的人的妻子了，於是便趁夜深人靜時逃走。
在我逃亡期間，日間行走，夜間則息於樹下或睡在塚邊。在波羅奈國中，正巧有一個長者子，死了老婆，葬於城外，由於長者子留戀喪婦，常常出城，到其妻塚上哭泣，他忽然看見我睡在塚邊，便問我是那裏人，為什麼獨住塚邊，我便把自己的遭遇一五一十告訴他，他聽完便約我到他家，我是個無家可歸的人，也就答應了。於是我又與長者子結為夫婦了。這是我第三次結婚。那知結婚才不過幾天，長者子忽然得病，不治死亡。波羅奈國的法律規定，人死，凡是死者生前所愛重的，都要與死者同葬。由於這項規定，我便同死者一齊埋葬了。也許我的業報還未了盡，命不該絕，所以雖然被埋葬，卻沒有死。正巧來了一群土匪，挖掘長者子塚，土匪頭目見我漂亮，即攜歸為婦。這是我第四次結婚。那知才過一個月，我的丈夫又出去打劫了。這一次不幸事敗，被繩之以法斬首了。他的徒眾把他的死屍拖回，依國法，又把我陪葬了。我在塚中未死，經過三日，來了許多隻狼狗掘塚，欲噉死人，我乘此得出，重見天日。
一年之間，遭遇無數次的重大變故，經歷這麼多的劫難，幾次死而復生，我已蒙受重創，萬念俱灰，不知道我過去造了什麼業，要受這樣的罪苦，我往後如何了此殘生呢？我再三思惟，記得從前聽
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說過，世間有釋氏子，拋下王位，捨棄榮華富貴，出家成道，號釋迦牟尼佛，他無所不知，無所不曉。對我來說，世間已沒什麼值得留戀的了，於是決定將身心歸依佛。我當即趕赴祗桓，遙見如來，他散發出如日月的光輝。當時世尊，便知道我還有一點善根，可以得度，即來迎我，我身上一絲不掛，羞於見人，祇有隱身於樹林中，但由於佛力的原故，使我形露，無用自蔽，即便坐地，以手覆胸。承佛慈悲，吩咐阿難拿衣服給我穿，我穿好衣服後，即稽首如來足下，具陳罪厄，願世尊慈悲哀憐，聽我於正法中出家，世尊垂准。佛告訴阿難說收留我，交付憍曇彌度我出家，時大愛道夫人即為說苦集滅道法，我因聽說無常、苦、空、無我妙法，尅心精進，認真修學，遂知未來過去，了悟眾生所受的罪苦，均為宿世的業報，因果不昧。這是我一生遭受罪苦，後來出家獲得法樂的經過。
當時在座五百婦女聽到微妙比丘尼述說她的一生，均感悟人生的苦惱，但又不知微妙比丘尼過去究竟造的什麼業，今生要受這許多罪苦，於是再請求微妙比丘尼述說她過去的宿業。這時微妙比丘尼已經證了聖果，是可以知道自己過去的宿業，便慨然答道：你們靜聽——
過去生中，有一長者，財富無數，無有子息，便娶小老婆。由於小老婆容貌美麗，性情又温柔，長者非常喜愛她，結婚後不久有孕，十月期滿，生一男兒，夫妻歡喜非常，如獲至寶。大婦妒心生起，自忖：我雖貴族，由於沒有生育，將來無人繼嗣，今天這個小兒，他日長大，繼承門戶，則所有的財富都要歸他所有了，我不是空費一生勞苦，不如乘早殺此小兒。計畫想定，即取鐵針，刺小兒額上，令沒不現，兒漸消瘦，數日之間，小兒便死了。小老婆十分懊惱，氣得死去活來，知道這是大婦妒
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殺其子，即向大婦責問：「你為什麼怨殺我子」？大婦矢口否認，並且發誓說：「若殺你的孩子，則我生生世世夫為毒蛇咬死，有兒子者則被水淹死，為狼所食，身見生埋，自噉其子，父母大小為火燒死。你冤枉我了」。當時以為罪福無報，那知前所發誓言，今生一一自受，無可替代。你們知道，當時的大婦即我身是。五百婦女又問：「為什麼造了這許多罪過，還能出家學道，免於不死呢」？
微妙又說道：「往昔波羅奈國大山中，常有辟支佛、聲聞、緣覺，外道神仙，當時有一位緣覺，常入城乞食，有長者婦，因見緣覺生歡喜心，即供養緣覺的飲食，緣覺受食以後即飛昇虛空，現種種神通，時長者婦看見這種情形，即發誓說道：「願我來世也得到這樣的神通」。當時婦者，即我身是，因為這樣，所以今身得見如來，心志開放，成羅漢道。今日我身，雖得羅漢道，然常有火般熱鐵針，從頭頂上穿入，至足下出來，晝夜患此，沒有停止的時候，故人的殃福如是，沒有朽壞的啊！
當時五百婦女，聆聽微妙比丘尼的開示，各人均有警悟，反觀五欲的根本，猶如熾火，貪欲的心理再也不會生起，了知在家的痛苦，勝過牢獄，諸障消盡，一時入定，證得阿羅漢道，並同聲向微妙比丘尼說：「我們素來沈淪於五欲當中，不能自拔，今天承你仁恩，使我們得度，出離生死，永遠感謝你」！
這一段故事，我希望家庭婦女們要能熟記，並且能夠輾轉說給人聽！因為現在許多家庭中，尤其一夫多妻家庭中，夫婦情感不和，很可能有類似情況發生。這個故事，警惕我們，人生一切苦樂，都為自作自受，不要以為善惡無報，只是時間未到罷了！莫要貪戀五欲，妄生嫉妒殺害之罪！
從前有兄弟二人，擁有萬貫家財，父母死得很早，無所依命，雖為兄弟，然而志念各異。兄好修道，弟愛家業，官爵俸祿，貪慕世間虛榮。由於住家靠近寺廟，兄常往廟裏去學道，不問家事，弟見兄不問家事，心中不滿，乃責問兄道：「我們是兄弟，父母死得早，應當勤儉生活，榮宗耀祖，你反而捨棄家業不問，追隨沙門，聽經聞道。沙門能給你衣食嗎？家業轉窮，財物耗盡，人不恥笑嗎？凡為人子應當克勤克儉，繼承家業，這才是孝子啊」！
兄答道：「五戒十善供養三寶，行六度，坐禪念佛，以道化親，才是真孝啦！道俗相反，自然不同。道之所樂，俗之所惡，俗之所珍，道之所賤，智愚不同，猶如明暗，所以慧人去暗就明，以求道真。弟今所樂的，一切都是空無，虛偽不真，迷謬不識，以為是真實」。其弟聽了兄的一番話，頗不為然，兄見如此，便對弟說：
「你貪家業，以金錢為貴，我好修道，以慧為珍。今欲捨家，歸命福田，生命等於飛塵，無常到來，為罪所纏，是故捨世就安」。弟見兄志在修道，也就不再說什麼了。
從此兄捨俗出家修道，夙夜精進，誦經念道，一心坐禪，分別思惟未曾休息懈怠，即具足根力三十七品，將成道證果。後回家勸弟奉行五戒十善，這是生天的根本。
弟答道：「你捨去家業不問，毀壞門戶，可獨修道，不要管我，趕緊出去，不要干預我的事」。
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兄即捨去。弟貪圖家事，斤斤不休，不曾有一念修持善法。後來命終墮牛中，身軀肥胖高大，有一鹽商買去載鹽運賣，往返不息，牛日久便羸瘦，不能前進，上坡困難，躃臥不起，商人即用鞭策。時兄適遊行空中，看見此事，即時思惟，始知原來是他弟弟，即落地對牛說道：「弟今所有房屋田產在何處？而自身反墮落畜生中」。即以威神照示本命，牛即識知，淚如雨下，自責當日不聽兄話，不行善法，慳貪嫉妒，不信佛法，輕慢聖教，快心恣意，不信兄語，以致墮於牛中，悔過已遲。兄知弟意，不勝哀傷，乃對牛的主人說其本末：「此牛原是我弟，因不信三寶，不修善法，慳貪不捨，乃墮牛中，今已年老，不中用，請你惠施給我，濟其殘命」。商人聽說，便將牛施予沙門，兄即將此牛牽來寺中，使念三寶，飯食隨時，其命終盡，得生㣼利天中。當時商人各各自念說：「我們貪圖家財，不能施捨，又不奉法修行，將來死後，恐怕也難免不墮落此類」。便約定一同捨俗出家修行，精進不懈，後都得道！
這樣看來，金錢財寶，不見得於人有益，而恭敬三寶，聽聞正法，修身學道，則世世能獲得安樂。
從前有一長老比丘，已得阿羅漢道，具有他心通。一日帶一沙彌進城遊覽。因衣鉢太重，由沙彌擔著，跟在後面走。沙彌一面走一面想著：人生在世，無不是苦，應該怎樣才能解決苦惱呢？佛常讚
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歎行菩薩道為最勝，我今應當發菩提心，行菩薩道。才作此念，老比丘即知道他的心念，即對沙彌說：「把衣鉢包給我，你在前面走」。
沙彌遵照師命，便把衣鉢包交給師父，就在前頭走。沙彌復又想著：菩薩道太苦，求頭予頭，求眼予眼，這些事太難，不是我所能做到的，還是取羅漢道，速脫苦海。老比丘又知道他的心念，便對沙彌說：「你扛衣鉢包，在我後面走」。像這樣忽然在前走，忽然在後走，換了三次了。
沙彌很納悶，不知是何道理，就合掌請師父開示。師父道：「你於菩薩道三進，我就三次推你在前走，因你心三退菩薩道，我就叫你在後走。為什麼呢？因為發菩薩心的功德勝滿三千世界，是不可思議的，成阿羅漢的人，是無法比擬的啊」！
修學佛法的人，不可以少為是，必須要發菩薩心，行菩薩道，成就功德，不可說不可說了。
從前有個外國人，發了大財，對於金銀財寶非常愛護。有一天要出門去，就想到：這許多金銀寶貝應該放在什麼地方最妥當呢？想要埋在地下，恐怕螻蛄蟲鼠來侵盜，想要藏在草澤中，又恐怕狐狸野獸啣走，想要放在家裏，又恐怕兄弟妻子偷去，想來想去，放在那兒都不妥當，便放在自己的懷中出去了，然而一路上又擔心怕掉落。這一天恰逢齋期日，四面八方的人都到寺塔裏燒香散華。這個人也要到寺塔裏去看看，他看見寺塔前有一大鉢，四眾弟子繞塔，都投金銀於鉢中。這個人覺得很奇怪
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，問道：「你們為什麼把寶貝放在鉢中呢」？
四眾弟子答道：「這個叫做『布施』，又名『牢固藏』，三名『不知腐朽』」。
這個人想道：要是真的如他們所說，倒如我所求。便把藏在身上的許多金銀寶貝都投入鉢中。當時道人並為他祝願說道：「牢固者，水不能沒，火不能燒，盜賊怨家不能侵害，投之寶藏不知腐壞，當來護報百千萬倍，故名布施」。
這個人意解心開，歡喜無量，即於塔前得須陀洹道。所以誠心作福，功不唐捐，為道糧根本。
佛在世時，有個慳貪長者，他一點東西都不肯施捨，佛為度這位長者，先讓舍利弗為說布施造福種種功德，長者慳貪如故，看見日近中午，便對舍利弗說道：「你為什麼不走，我是沒有飯給你吃的啊」？
舍利弗知道這個長者不可教化，即回到佛前。佛又派目連，以神足前往為說種種布施功德。
長者便對目連說道：「你想要得到我的東西，故作此幻術，但是我一點東西也沒有」。目連知道長者不可教化，也就回到佛前。
佛是最慈悲的，為了破長者的慳貪，佛親往長者家，長者見佛來了，即作禮請佛入座。佛以種種方便對長者說道：「你能五大施嗎」？
長者白佛：「我小施尚不可能，怎麼談到大施？但什麼叫做五大施呢」？
佛說道：「五大施者，不得殺生，你能做到嗎」？
長者暗想：不殺生，既不用我的財物，又沒什麼損失。即向佛說道：「能作」！佛乃次第為說五戒，乃至不飲酒，長者皆答應道：「能作」。
於是佛即為長者說五戒義，若能持之，便為作五大施竟。長者聽了也很歡喜，欲以一張不大好的氈布施給佛，即到衣庫找一不甚好者，便以一張而奉施佛。那知庫中其餘的好氈都相聯而來到佛前。佛知道長者施心不定，便對長者說：「天帝釋與阿修羅共鬥，心不定故，三返不如，後以定心故，大破阿修羅軍」。長者聽了，了知佛已知道他的心意，信心清淨，佛為說法，即得須陀洹道。
由此看來，學佛者不可不修布施，其功德不可思議！
從前外國有一大富長者，唯有一子，愛重無比。後來兒子得了一場大病，醫藥無效，在臨命終時一心念佛，佛現形於前，心安意定，便生天上。父母痛念兒子，哭得死去活來，愁惱萬分，每欲自殺，都不能解決。把兒子死屍火燒後，將骨灰收藏在銀瓶中，每到十五日，便殺牲祭祀，父母於骨灰前，舉聲悲哭，宛轉臥地，痛不欲生。天子在上面見到他的父母所為，便想：我不化現，他們終不能了解。於是天子即化作小兒年約八九歲，在路邊放牛，牛忽然死了，小孩便把青草硬向死牛口裏塞，並
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舉杖打牛，叫牠起來吃。父母大小見到小兒所為，便都笑起來，問道：「你是那家孩子？為什麼這麼愚癡？牛今已死了，怎麼把青草向牠口裏塞，牠會知道吃嗎」？小兒反譏笑說道：「我牛今雖死，頭口猶在，舉草不食，還有一點道理。你的兒子死了許久，並且已經火燒了，僅剩了一點骨灰在此，你們還以殺牲，百味祭他，痛哭流涕，難道他也來吃嗎」？
他的父母知道小兒說話很有含意，即問道：「你是什麼人」？
小兒答道：「我是長者兒子，今蒙佛恩，已得生天上。因見父母悲惱太甚，故現相來勸慰父母」。
父母了知原來如此，歡喜得很，也就不再悲哭了。天子忽然不見。從此父母回家，大行布施，奉持五戒十善，讀誦大乘經典，後得須陀洹果。
從前有一老母，僅有一子，忽然死了，老母痛不欲生，哭訴說：「我僅有此子，希望他養老送終，那知竟捨我而去，我還有什麼希望？我也不要活了，當拚命與他一道去」。這樣的在兒停屍塚前，接連哭了四五日，一點飲食也不吃。佛知此老母可憐，便率領五百比丘來到其塚前。老母見佛來了，便從昏迷中醒來，向佛頂禮。佛問老母說：「為什麼在這裏呢」？
老母答道：「我唯有一子，捨我而去，愛之情重，欲共死一處」！
佛告老母：「你想讓你的兒子復活嗎」？
老母說道：「是的」！
佛說道：「這個容易，你去找香火來，我當咒願你兒子復活」。並告老母道：「你求火宜得不死家的火」。於是老母便到各處去求火，見人就問：「你家前後，曾死過人沒有」？
對方答道：「先祖以來皆有死」。到處所問，皆說有死過人。經數十家不敢取火，便回來佛前，說道：「遍行各處求火，沒有不死者，所以空跑一趟」！佛告老母道：「天地開闢以來，沒有一個人不死亡，人生也不足喜樂，人死也不必悲傷。你為什麼獨獨要隨兒子一同死呢」？老母經佛這一開示，即悟解人生無常的道理。佛因此廣為說法，即得須陀洹道。塚前觀看者數千人，同時發無上正真道意！
世間一般因兒子死了而痛不欲生的人，應當了解人生無常的道理，生死等同滄海裏的波浪一起一伏，有什麼可悲惱和歡樂的呢？
佛與比丘遊行人間，忽然避入草中，阿難問佛：「為什麼捨道而入草中呢」？
像說道：「前面有賊！後三梵志當為賊所得」。三人後來看見路邊有一聚金子，三人共同來取。
先叫一人回到街上煮飯，這個人竟用毒藥暗放飯中欲殺死二人，想獨得金子。那知他們二人也生惡意
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回來，便把這個人先殺死，然後吃毒飯，一齊死了。三人各生惡意，輾轉相殺如此。
人生一切的禍患，皆由自作自受，只因未能得到宿命通，互相不知而已。
昔有國王出遊於外，每見沙門，即下車為沙門頂禮。
道人說道：「大王可以不必下車吧」！
王道：「我唯上不下也。為什麼說唯上不下呢？我今為道人頂禮，壽終後當生天上，所以說唯上不下也」！
從前舍衞國中，有一豪貴梵志，財富無數，其人也很聰慧明達，只是墮入邪見，不相信善惡報應，說布施無益。舍利弗以慧眼觀之，這個長者宿有大福，今得豪富，即往度之。舍利弗即以神足持鉢到長者家，這時長者正坐著吃飯，看見舍利弗來了，頓發瞋心，既不請坐，也不叫他走，他只坐著吃，吃了洗手漱口，看見舍利弗還沒走，竟把滿嘴的漱口水吐在舍利弗的鉢中，說道：「就以此布施給你罷」！
舍利弗一點怒意也沒有，並說道：「使汝長夜受福無量」。即回去了。這樣倒使長者怕起來，剛
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才我那麼無禮，道人一點也不見怪。於是叫一人跟在舍利弗後看看，究竟怎麼樣？那知舍利弗直接回到精舍，把長者的漱口水和泥調和起來，舖在佛所經行的地方，並且向佛說道：「那個慳貪長者，今施一口水用泥調和舖在佛所經行處，唯願世尊經行其上，使彼長者受福無量」。佛即為經行三昧。長者所派遣伺探的人，把所見的情形告訴長者，並說道：「佛捨去國王不作，出家修道，托鉢求食，非有所貪求，乃為的欲度眾生啊」！長者聽了這許多話，十分懊悔不應當以傲慢態度對待沙門。隨即率領全家大小來到佛前，求哀懺悔，說明自己愚癡，願祈佛世尊寬恕重罪。佛是大慈大悲，隨為授三皈依，說種種法，長者心開意解，即從佛法，得不退轉。
昔有沙門，晝夜誦經，有狗伏牀下，一心聽經不復念食。如是積年，狗命終得人形，生舍衞國中作女人，長大見沙門分越，便走自持飯與歡喜。如是後便追沙門去作比丘尼，精進得應真道也。（雜譬喻經）
昔有沙門，坐在樹下誦經，鳥棲在樹上聽經，專心聽經不左顧右盼，為獵師所射殺。鳥臨死時其心不亂，魂神即生天上。自念生所從來根源，便識一世宿命。既生天已，來下散華在樹下沙門上；天
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人語道人曰：「蒙道人誦經恩福故，得免此鳥身，得為天人」。道人聞鳥語便得道跡，須臾忽然不現，天人還本所。（雜譬喻經）
從前有一個人娶了兩個太太，大婦沒有兒子，小婦養了一個男兒，端正可愛，丈夫更加愛重小婦。大婦心內十分嫉妒，外表佯裝愛念小兒如同親子，那知即於這時起了殺害小孩的心。兒年一歲許，家中大小皆知大婦愛重小孩，無復疑心，那知大婦心毒如同毒蛇，竟用針刺小兒囟上令沒皮肉，兒得病啼哭不止，家中大小都不知所以，不數日間兒即死了，大婦亦復哭啼，小婦思念啼哭晝夜不息，不復思想飲食，幾至於死。後知為大婦所害，便誓欲報仇。一日到寺塔裏問比丘道：「大德！欲求心中所願，當修何種功德」？
諸比丘答道：「欲求所願，當受持八關齋戒，所求如意」。於是即從比丘受八關齋戒便去，卻過七日便死了。轉身來生大婦胎中，不久大婦生一女兒，品貌端正，大婦愛之。年才一歲即死了，大婦端坐不食，悲痛啼哭甚過小婦。這樣的接連生了七次，或二歲而死，或三歲而死，或四五歲而死，或六七歲而死，後轉端正倍勝於前，最後一個養到十四歲，並已許人，臨當出嫁，是夜卒死。大婦啼哭憂惱倍於從前，既不說話，也不飲食，每日每夜只是痛哭流涕，垂淚而行，停屍棺中，不肯蓋殮，日日看視死屍，而死者顏光越好於生時。二十餘日後有一阿羅漢，見此情形欲為諸人解除宿怨，即到其
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家乞食。家人令婢女持一鉢飯與之，不肯受，並對婢女說：「要見你主人」。婢女還報說：「欲見主人」。大婦道：「我今憂愁要死，何能出去見沙門？你把東西給他，請他去吧」！婢女即照主人意，將東西復給沙門，沙門仍然不肯去。
沙門說道：「欲見主人」。婢女為此數返，沙門不去，大婦愁憂無辦法，沙門還住不去，使人心亂不能忍耐，便說道：「叫他來」！
沙門看見大婦顏光憔悴自掩面目不復櫛梳。沙門問道：「為什麼這樣呢」？
大婦道：「我前後生了七個女兒，都是聰敏可愛，而死了。這個女兒是養得最大的，今當要出嫁，便又死了，使我憂愁，痛不欲生」！
沙門道：「你先去洗面梳頭，我當有話對你說」。
大婦即去洗面梳頭，旋回。
沙門說道：「小婦的兒子為什麼而死」？
大婦一聽這句話，頗為一驚，但默然不答，心中慚愧不敢說什麼。
沙門道：「你殺人子，使其母愁憂懊惱而死，故來做你子，前後七次，是你怨家，欲以憂毒殺死你，汝今試往看看棺中死女，知道他好與否」？大婦往看之，隨即壞烟臭不可近。
沙門復問道：「你現在還念她」？大婦慚愧滿面，隨令埋藏。
大婦隨向沙門求哀欲得受戒。
沙門說：「你明天到寺裏來」。那個小婦死了墮為蛇類，知道大婦明日欲到寺中受戒，即於道中等她，欲嚙殺之。次日大婦前往寺裏，途中即遇一蛇遮阻不得前去，日將欲暮，大婦人恐怖心生，說道：「我欲到沙門所受戒，這個蛇為什麼遮在我前面，使我不得前進」！
沙門即知大婦心念，便獨到婦人所，婦人見沙門來大喜，便趨前作禮。
沙門便對蛇說道：「你以後世世更作他的小婦，互相毒殺不可窮盡。今世大婦殺你的兒子，你今懊惱已七返生死，你前後過惡皆可度脫。今大婦前往受戒，汝斷其道，你將世世墮入地獄中無有竟時，今現蛇身，怎麼能及婦身」？
蛇向沙門說：「乃自知宿命」。煩怨頓息，將頭著地不喘息，似思惟沙門語。沙門咒願說道：「今汝二人以前宿怨從此結束，切莫再惡意相害，了無竟期」。二人懺悔訖，蛇即命終，便生人中。是故罪業怨懟如此，不可不慎。
佛滅後二百餘年，阿育王出世，最崇敬三寶，每逢僧眾即禮拜。時有一大臣，名曰「夜奢」，他於佛法沒有正信。有一次看見國王頂禮僧眾，即向國王說道：「國王為國中最尊貴的，為什麼自屈尊貴而頂禮小沙彌呢」？國王聽到了這話，知道他是沒有信仰，即以智化導他，對夜奢說道：「你趕緊替我找一百隻獸頭與一個人頭，明天拿到街巿去賣」。
當時夜奢不知王是什麼意思，隨即奉命找到一百隻獸頭和一個人頭，到街上叫賣。那知一百隻獸頭統統賣了，唯有人頭賣不掉，並且街上許多人都罵夜奢道：「你不是人，是夜叉羅剎，為什麼要賣死人頭」。於是夜奢回來報告國王，說人頭沒有人買。
國王說道：「你再到街巿說：不需價錢，無條件送給人」。
夜奢又到街上大聲叫道：「這個人頭只要有人要，不要一個錢，完全贈送」。當時街上人看見夜奢大聲叫賣人頭，都說他愚癡，被人罵得滿面慚愧回來，再對國王說：「這個人頭，即使送給人也沒有人要，何況來買呢」？
國王即問道：「世間什麼東西最貴」？
夜奢答道：「國王，為人中最貴」。
國王說道：「既然是最貴，為什麼賣不掉呢」？
夜奢答道：「人生雖貴，死了就不值錢了」！
國王問道：「假使我死了，我的頭也同樣的不值錢嗎」？
夜奢被國王這樣的一問，恐怖萬分不敢說什麼。
國王說道：「你不要怕，照你的意見說好了」。
夜奢低頭答道：「王假使死了，王的頭也是同樣的不值錢」。
國王說道：「我死了，我的頭也同樣的不值錢，你又為什麼怪我禮敬眾僧呢？你要是為我的真善
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知識，應當要勸我以這個不值錢的頭，換取堅固的頭，為什麼叫我不要禮拜呢」？
於是夜奢聽到國王這番話，即自懺悔改過，從此皈敬三寶了。
阿恕伽王是崇敬三寶的，每見僧眾即頂禮。有一次途遇一小沙彌，年才十七歲，王引到沒有人看見的地方，即向沙彌頂禮，並向沙彌說：「你不要對人說，我禮拜你呢」！
當時小沙彌知道王雖然崇敬三寶，然仍有老幼的分別。正巧有一隻小瓶，沙彌即入其中，復從瓶中出來，也以同樣口氣對國王說道：「王切不可以對人說，沙彌入此瓶中還又出來」。
國王答道：「我當要向人說，表揚沙彌定力，怎麼可以不說呢」？
這樣看來，我們學佛的人，不要以為年紀輕的沙彌就可輕視，年紀老的和尚，就可尊敬。尊敬與否，全在有無智慧道德，不在年紀大小也！
從前有一居士，他的夫人懷孕多月了，但不知道將生男抑生女。一天，請佛到家供養畢，請佛占他夫人的相，將來為生男還是生女？
佛是大智慧的人，即答道：「後當生男，端正殊好，將來長大為人中第一，後當出家，得羅漢道
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」。
這個居士本來對佛法的信仰並不懇切，所以聽佛所說，心疑不信。後又請六師外道來家供養，並請六師占相，居士又把佛所說將來生男的一段話告訴六師。
六師答道：「當生女的」！六師本來是反對佛法的，所以說相反的話，但想想若是生男的話，居士當然相信佛啦，從此捨棄供養我們。六師便又作詭計說道：「你的夫人當生男的，但生男以後，便有大凶禍，你家七世絕滅」。想用這種話嚇居士！
那知這位沒有智慧的居士聽了，心內非常恐怖，不知道怎麼辦才好。六師見到居士驚怖的情形，便乘機說道：「要想得吉利的話，我們可以幫你做到」。於是六師便為居士婦人按摩其腹部，先使婦人墮胎，然後反害死其母。
於是在頃刻之間，居士之婦便命終了，但嬰兒由於先天福澤並沒有死。居士受了六師邪見誘惑，以為嬰兒為不祥的禍胎，便把婦人棄捨森林中，用火焚燒。正在火燒的時候，佛率領諸大弟子馳往火場觀之，居士婦身已破壞，但見嬰兒坐在蓮華上，端正殊好，顏色如雪。佛叫耆域取此兒來，耆域入火把嬰兒抱出來，交給居士帶回養育。長大到十六歲時，果真才智過人，便又廣設精美飲食，請六師到家應供，六師坐了一刻，便大笑不止。
家人問道：「為什麼大笑呢」？
六師說道：「我看見五萬里外有山，山下有水，有獼猴落水中。故笑也」。
小兒知道六師故作誑人，便將鉢中盛種種好菜，以飯覆其上，使人擎與六師。其餘人的鉢中，下著飯上覆著好菜。各人都開始吃飯，唯有六師獨瞋怒不吃，主人問道：「為什麼不吃」？
六師答道：「沒有菜怎麼吃」？
主人答道：「你說能看見五萬里以外的獼猴落在水中，為什麼看不見飯下有好菜呢」？於是六師慚愧滿面，竟不食而逃了。從此居士與小兒不再相信六師，而歸依佛法僧三寶。佛為說種種法，便得道果。
現在末法時代，邪說猖狂，六師外道太多了。他們種種邪說誘惑人民，竟有許多相信佛的居士們，天天在那裏扶乩，問卜。沒有真正智慧的人，很容易受邪說引誘，誤入歧途。
舍利弗以一鉢飯供佛，佛即廻施狗。旋問舍利弗道：「你以飯施我，我以飯施狗，誰得的福多」？
舍利弗答道：「如我所解佛義，當然佛施狗福多，為什麼呢？佛田為第一，不如施狗」。
布施所得福報，全視心力優劣，不在所施物品的多少。佛以大悲心施飯與狗，以佛心殊勝，舍利弗的心千萬億倍也不及佛心。所以佛法重視大悲心，而不在物的優劣。
從前有個五道比丘，常在山裏樹林下靜修禪坐。那山上的鳥獸昆蟲，常和他見面，在一起說話，彼此相安，他也就不怕了。
有一天，比丘在一棵大樹下躺著，一隻鴿子、一隻烏鴉、一條蛇、一隻鹿，也一齊來了，同比丘一塊兒躺著。這些禽獸聚在一處，便發起議論來，他們的題目為：
烏鴉先說道：
鴿子接著說道：
蛇接著說道：
鹿又接著說道：
比丘聽他們議論了半天，從容的起來，然後對他們說道：
在諸經要集說：從前有個人入山伐木，因迷失道路，又適逢大雨，眼看天已黑了，饑寒萬分，又恐怕毒蟲惡獸來侵害，於是東奔西走尋找隱藏的地方，無意中竟入一石窟中，那知其中有一隻大熊，這人看了恐怖非常。
誰知大熊開口說起話來了，牠對這人說道：「你不要怕，就在這裏住好了，這裏很溫暖」。這人就在此住下來，那知天上的大雨，竟一連下了七天。大熊常以許多甘果美水供給此人，七天過後，大熊便把這人帶出去，並指示他的出路，最後大熊再三對這人說道：「我是一個罪身，怨家散後，設有人問話，你萬不可說看見我呀！拜託！拜託！」
這人答道：「當然」！
這人與大熊分別走出崎嶇山路不多遠的地方，即遇到打獵的人，就問道：「你從什麼地方而來？有沒有看見野獸」？
這人答道：「我看見一隻大熊，但是牠於我有恩，不能告訴你們」。
打獵的人說道：「你是人類，應當以人類相親，為什麼憐惜一隻大熊呢？今一錯過機會，什麼時候能再來？你應當告訴所在，我當與你分」。
那知這個人竟為利所惑變了心，即告訴他大熊的處所。
打獵的人，即依照這人所指示的路徑馳奔而去，把大熊捉住殺了，並分了許多熊肉與這人。
那知這人剛剛伸出手去取肉，二肘俱墮落了。
打獵的人就問道：「你有什麼罪過」？
這人含淚答道：「這隻熊待我如父視子，我今背恩忘義，將是罪報」。
打獵的人聽了這句話，嚇得不敢食此肉，隨將熊肉拿到廟裏去布施眾僧。上座是羅漢，即對大眾說：「這是菩薩！未來出世當得作佛，莫食此肉，即時起塔供養。」後來國王聽說此人背恩忘義，即下令不准背恩忘義的人住在國內。
現在世間背恩忘義的人太多了，而人類互相欺詐殘殺，一點同情心也沒有，可說是人不如熊了。
僧祇律中說：在許久以前，雪山根底曲山壅中向陽的地方，聚集了許多鳥兒，這些鳥聚集一起便互相議論起來，牠們的議題就是：「推舉一鳥為王，維持眾鳥共住的秩序」。
鳥兒們議論紛紛，不知應當推舉誰為王。
先有一隻鳥說道：「當推舉鶬鴰為王」。
另外一鳥反對：「這個不成啊！為什麼呢？牠是高脚長頸，很容易犯啄我們的頭腦」。
眾鳥附和說：「是的」！
又有一鳥說道：「當推鵝為王，因為牠的身色絕白，為眾鳥們所恭敬」。
眾鳥又齊聲說道：「這個不成啊！牠的顏貌雖然絕白，然而牠的頭頸太長，並且彎曲，自己的頸尚且伸不直，又怎能糾正他人呢？所以不贊成啊」！
眾鳥附和說：「是的」！
又有一鳥說道：「只有孔雀，衣毛綵飾，使人悅目，可選為王」。
後有一鳥出來反對道：「這個不成啊！為什麼呢？牠的衣毛雖然好看，但牠沒有慚愧心，並且好勝心太重，每逢跳舞的時候，醜態百出，所以不贊成啊」！
又有一鳥說道：「那麼可選土梟為王，為什麼呢？因為牠白天能安靜不動，夜裏能盡心看護我們堪當為王」。
眾鳥附和道：「可以選土梟為王」！
這個時候有一隻鸚鵡，牠是很有智慧的，在旁邊聽到眾鳥選舉土梟為王，心想：眾鳥們生活的習慣，都是夜裏睡眠，白天尋找食物。只有土梟生活的習慣，卻與眾鳥們相反，牠夜裏不睡，白天死睡一頓，假使選舉牠為王的話，這眾鳥們圍侍左右，日夜都不能睡了，那真太苦啦。我今要是說破的話，牠一定要瞋怒於我，拔我的羽毛，要是不說吧，眼看眾鳥們長夜受苦。我今情願讓牠來拔我的羽毛，不願違背正理良心。主意想定，便跑到眾鳥面前，舉翅恭恭敬敬的向眾鳥們說：「我有話要向諸位
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說，不知大家願意聽嗎」？
眾鳥說道：「你有很大的智慧，知識很廣，不要認為年老才有智慧能力，你的年紀雖然幼小，但有智慧，隨時可以發表意見」。
鸚鵡聽到眾鳥這麼說，即開口說道：
眾鳥聽鸚鵡的話，都齊聲說道：「土梟的性情是這樣」。於是大家共商說道：「鸚鵡聰明黠慧，堪當為王」。便拜為鳥王了。
這個故事的寓意很深遠，就看我們如何去體會了。
在法句喻經中說：從前有個婆羅門，少年出家，到了六十歲還不能得道，依婆羅門法，六十不得道，即可回家娶妻。這位婆羅門便歸家娶妻居住，不久便生得一端正可愛的兒子，長到七歲大，攻書上學都很聰慧，辯才無敵，許多大人所不及，不料竟得重病，一宿命終。這位老梵志原想依靠這個兒子養老送終，今忽然死了，怎能怪他哭得死去活來呢？他伏在兒子屍身上不肯殯殮，最後還是經過親友百般的勸說，才聽計殮葬了。
梵志心想：我老是在家哭泣是沒有用的，不如直接到閻羅王前求索兒命。於是梵志沐浴齋戒，手持香華捨家而去，到處問人：「閻羅王住在什麼地方」？輾轉前行，走了數千里到一深山中，看見許多得道的梵志，便又如前的這般問：「閻羅王住在什麼地方」？
許多得道的梵志問道：「你問閻羅王處所在什麼地方做什麼」？
他答道：「我有一兒子，辯慧過人，近來死了，悲傷懊惱不能自解，想要到閻羅王前討求兒命，想把兒子帶回家，以備養老送終」。
諸多梵志愍其愚癡，便告訴他道：「閻羅王所在地方，非是生人所可得到的，但可以告示你方向。從此西去四百餘里有大川，其中有城，這是諸天神靈巡視世間停宿的地方，閻羅王也常於四月四日巡視人間，必經此城，你可齊戒前往求見」。
梵志聽了歡喜的不得了，即依此前往。果然經過四百餘里，到達大川，看見城廓、宮殿屋舍，如㣼利天。梵志詣門燒香禮拜，說願求見閻羅王。
王即勅守門人引他晉見。
梵志便啟奏道：「晚生一兒子，欲以養老送終，那知養育七歲，忽然竟病死了，唯願大王垂恩布施還我兒命」。
王答道：「所求甚善，你兒子今在東園中遊戱，自往見他吧」。
梵志即跑到東園，看見他的兒子與許多小兒一同在遊戱，隨即前往抱他，並啼泣的說道：「我日
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夜念汝，食寐不安，你怎麼毫不念父母辛苦呢」？
小兒驚愕的逆呵道：「癡漢老翁到這裏做什麼？毫沒有道理，人不過寄住你家些時，即認人為兒子，不要妄說，趕緊走開，我今在這裏已有父母」。
梵志被這一呵斥，悵然涕泣而去，心想：為什麼這個孩子一點不念父母的恩呢？他聽說釋迦牟尼佛是無所不知，無所不曉的，必定能了知人的未來過去，當往問佛。於是梵志到了舍衞國祗洹精舍，求見釋迦牟尼佛。見佛稽首作禮，並把他求索兒命本末的情形告訴佛：「他實在是我的兒子，而他不肯承認，反斥我為癡漢老翁，說：『寄居你家須臾，即認為子』。這樣看來，他是永無父子的情感，這是一種什麼道理」？
佛便告訴梵志道：「你實在愚癡，人死神去，便更受形，父母妻子因緣合居，譬如寄客，聚合離散，沒有理解的愚癡人，計為已有，惹出許多悲歡離合苦惱，總是由於不識人生的本根，沈溺生死，永遠沒有休息，唯有智慧的人，不貪恩愛，覺苦捨習，勤修經戒，滅除識想，生死才得盡」。
梵志聽了佛陀的說法，豁然意解，即於座上得羅漢道。
世尊在曰，常受國王長者恭敬供養，六師婆羅門徒，百般嫉妒，常以種種方法毀謗世尊。一日世尊正在對人天大眾說法，忽然來了一位婆羅門女，名叫旃沙，她以木盔繫腹，假作懷妊，走到世尊座
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前，說道：「你為什麼不說自己家庭事，而說其他的事情呢？你今日一人獨自在這裏歡樂，就不知道我的辛苦。你先與我通，使我有孕了，今當臨月，有關養育小兒的一切費用，你應當要給我」。
當時在座聽眾，聽到這些莫不驚惶，佛為三界獨尊，其心清淨過於摩尼，智慧之明超過日月，這個女人為什麼懷此惡意來毀謗如來呢？
當時佛陀威嚴如山，毫無動靜，也沒有一點辯說，只是天帝釋在佛後掌扇，即以神力化作一鼠，竄入婆羅門女衣裏，囓斷了木盔繩子，木盔隨即「拍嘟」一聲掉下來。當時四部弟子及六師徒眾，看見盔落地，皆大歡喜，無不揚聲稱慶，同聲責問婆羅門女道：「你該羞死，怎麼想得出用這種方法毀謗清淨無上的佛陀？大地竟容載你這種惡人」。眾人說這話時，地隨即劈裂，萬丈高的火燄冒出，婆羅門女便墮入其中。
當時在座聽眾就問世尊：「婆羅門女旃沙是什麼因緣興此惡意誹謗」？
佛告舍利弗道：「在過去世有二比丘，一名無勝，一名常歡。無勝比丘得神通，常歡比丘結使未除。當時婆羅奈城有著名大愛，資財無量，婦名善多，端正無比，二比丘常往其家乞食，因善多婦人供養無勝比丘，四事無乏，常歡微薄，因此生嫉妒心橫生誹謗，說無勝比丘與善多交通，不以道法供養，只是恩愛供養」。佛告舍利弗：「當時常歡比丘即是我啊，善多婦者，即今婆羅門女旃沙是。因我無故誹謗無勝羅漢，以此罪緣，無數千年墮在地獄受諸苦惱。，今雖成佛，以餘殃未盡，仍然遭此誹謗」。
雜寶莊嚴經中說：從前有一位羅漢道人，畜收沙彌，羅漢是有宿命通的，知道這個沙彌七天以後會死，於是羅漢叫沙彌回家去看看父母親戚，七天以後再來。
沙彌不知道自己的生命只有七天，聽到師父准許他回家去玩玩，心裏十分歡喜，即向師父告假回家。他在回家的路上看見許多蟻子，任水漂流，命將欲絕，此時沙彌看見這種情形，生起慈悲心，就把身上袈裟脫下來，包了許多土輕輕的放在水裏，成為一個高燥的土地，把成千成萬的蟻子救起，放在高燥的地方，所有的蟻子得以活命，然後回家去了！
七天過了，沙彌又回到師父跟前。師父一見沙彌回來，覺得奇怪，在羅漢的意思，沙彌這次回家，一定要死在家裏，不能再來了，為什麼今日又來呢？羅漢隨即入定，以天眼觀察沙彌究竟以什麼福德得以不死，一經觀察，即知道沙彌由於救蟻子的因緣福德，所以七日不死得延長生命。
由此看來，我們不要以為修身積德要化許多金錢去做，才是功德，即在平常輕微小事能夠做到即如救蟻子事件，也有不可思議功德，不可以事小而不為，俗話說：水滴雖微，終盈大器。
從前有一比丘，在山林裏修道，有一天於蓮華池邊經行，忽然聞到蓮華的香味，鼻嗅到香氣，心
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即生起貪著。
那管理蓮華池的神即責備道：「你為什麼捨去林下禪坐而來偷聞我的蓮華香氣呢？由於貪著香氣，一切結使心念生起，這是犯不與而取的戒的呀」！
當時又來一人入池中，採取蓮華，並且把蓮華根莖都拔走了。
管理蓮池的神，看見這人的行為，卻默然一句話也不說。
比丘看到覺得很奇怪，就問：「這個人採取蓮華，並且連根都拔去了，你卻一句話也不說，我不過在你池邊經行，你即呵罵，說我為何偷香，這是什麼道理呢」？
池神說道：「你錯了，世間惡人常在罪垢糞尿中，除非全身沒有屎尿，我是不與他說話的。你是修禪定的道人，而貪著華香，破壞修禪的好事，所以要呵責你。譬如一條純白鮮淨的毯子，要有一點黑物汚點，眾人都看見。那些壞人，譬如一件黑衣，以墨點黑，人所看不見的，什麼人還去問他呢？因為這樣的關係，所以說你有偷香的過失」。
這樣看來，我們修學佛法的人，要做一個有人格有道德的人，就要時時刻刻緊防，不要把一條純白毯子染上污點，讓人家來指責。聞香尚有過，何況其他呢？
在隋朝時代，宜州地方，有一戶人家，姓皇甫，共有兄弟四人，其中三人都很勤儉做事，仁慈忠孝
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，另外一個名遷，交遊惡友，不事生活。有一天他的母親床頭有六十文錢，準備要上街買東西用的，那知當母親不在堂內，他就跑到母親床頭把六十文錢偷走私用，後來母親發覺錢少了，不知是他偷的，就責備全家大小，甚至鞭打，於是大小都生怨心。
過了一年，遷死了，便託胎家內母豬腹中，經三五月生一豬子。養了差不多二年，到了八月間需要錢用，便把這隻豬賣給遠村社家得錢六百文，社官把豬子帶走。就在賣豬子這一天夜裏，警覺全家大小，先以鼻觸他的妻子，他的妻子夜間得一夢，說：「我是你丈夫，為偷了母親六十文錢，使全家大小枉受拷打，令我作豬，今來償債，今賣給社家，社家縛我欲殺，你是我妻，怎麼能忍心不來贖我」？
從前有一個女人，聰明智慧，深信三寶，常常請二比丘來家供養。後來有一老比丘來應供，這個老比丘並沒有證果。這一天飯過，女主人至心請其說法，敷坐頭前，閉目靜坐。這時老比丘自知不能說法，也就閉目靜坐，乘女人閉目思惟的時候，他就輕輕起坐逃回寺去，這時正是女人端坐思惟一切法無常、苦、空、無我不得自在，即時得須陀洹果。那知開眼一看，就不見老比丘到那裏去了。這女人以為今日能夠證此果，全為老比兵的指示，隨即馳往寺裏向老比丘謝恩。可是老比丘自知是不辭而逃走，慚愧萬分，聽說女人來找他，更加東躲西藏，忽然間被女人找到。女人便對他說：「蒙你指示得道開悟，今將來謝法恩」。
老比丘聽到這話，更加慚愧深責，即時證得須陀洹果。
這樣看來，只要我們至心精誠求法，所求必遂。
佛弟子中，名迦葉者有五人，其中之一是大富長者子迦葉。他出生於婆羅門種大富長者家，他的珍貴財產為摩竭陀國中第一，只少國王五千分之一，但他的父母屬邪教徒，不信仰三寶。由於他生下來時，滿身金色，相命先生看了，說這個小孩有大福報，要是出家的話，必定證得聖果。相士的話令他父母很擔憂，唯恐他將來要出家。父母為了防備他有出家的觀念，故多方擇取端正美麗女子，欲替他完婚，想以女色繫縛他。這時候迦葉已十五歲了，當他聽說父母欲為他完成婚娶，他極端的反對說：「我的志向在清淨，不在婦女」。雖經他的父母再三勸說誘騙，但他的答話依然如故。然而為了使他的父母寬心，迦葉說道：「我不要凡俗女人為婦，要是得到紫金色端正無比的女人，才可以完婚」。他的父母聽他答應結婚，歡喜的不得了，不過只是擇抉漂亮的女人罷了，這個容易。於是用黃金鑄成金身端正女子的模樣，顏貌光色徵妙，用轎子架起來，抬到全國各地遊觀，並且高聲唱道：「那一家有女子如這個金身女一樣的漂亮，即可嫁給摩竭陀國第一大富長者迦葉為婦」。迦葉父母的財富，那是不用說的，是全國的人都知道的，同時女子天生的虛榮心，那一個不想嫁給一個有錢的人家？於是這個金身女像，抬到什麼地方，所有的女子聽到這個唱聲，無不歡心出來觀瞻，禮拜供養，唯有一
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個金色女子，她長得端正美麗，但她就是待在家中，不肯出來，其他的女子見她不肯出來，都來勸說道：「什麼人都出去看了，你為什麼不出去呢」？
她答道：「我的意志在清淨，不在這些。」
她們說道：「雖然意志不在此，然而出去看看又有什麼損失呢」？
於是這個金色女子被大家一面勸說一面拖至金身女像前，那知這個女子一到了金身女前，她身上的金光，馬上把金女神的光奪去，不復再現了。婆羅門見了，隨即報告長者，說明這個女子的情形。他們覺得這個女子適合他們兒子的要求。長者即派遣媒人到女家，說明長者子要娶他女兒為婦。這個金女的父母，本來早已聽說迦葉的名字，並且也知道長者大富，隨即同意把女兒許配給他！金女聽說她父母要把她嫁給迦葉，非常憂愁，但父母之命又不能違抗，只有聽命。
不久，迦葉完婚，金女到了長者家。既與迦葉會見，二人相對各敘所願，都在清淨，不樂人間五欲事，所以二人雖為夫婦，並沒有夫婦的恩情。金女並要迦葉誓結密約，二人分房而居，不相接觸。過了一日，他的父母等到迦葉外出時，即密遣人拆去一房。之後，夫婦二人只得同室而居，但雖同住一室並不同睡一床。他的父母又暗中派人拿一床出去，於是夫婦逼得同睡一床，然金女再與迦葉訂約說：「我要睡的時候，你就經行不睡。你要睡時，我就經行不睡。這樣我們二人雖同床仍可以不接觸」。
有一天當金女正在睡覺的時候，一臂垂地，忽然竄出一條蛇欲來嚙她，迦葉看見這種情形，即生
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起慈悲心，用衣服裹住手，把金女的手輕輕舉到床上，金女頓時驚覺，憤怒地責問迦葉道：「你為什麼不守信用呢？我曾有過違犯嗎」？迦葉答道：「因你的手臂垂落在地上，忽然跑出一條蛇想要咬你，所以我用衣服裹住手，把你的手臂舉到床上，並非有意接觸的，你不相信，你看！毒蛇還在那邊（隨即用手指著毒蛇給她看）」！於是婦始了解真象。經過這一次之後，夫婦二人便商議說：「我們為什麼不出家呢」？於是夫婦二人拜辭父母，同入山修道去了。同時為了避免人家的譏嫌，先依婆羅門住，迦葉後依佛出家，聽聞正法，即證阿羅漢。其婦因依婆羅門修道，未終究竟，迦葉復度其婦來皈依世尊，在正法中出家成比丘尼，遊行教化，常於波斯匿宮裏教化諸夫人，後成阿羅漢。
這是夫婦同時出家學佛，同證阿羅漢的，可說為現代夫婦們學佛的模範了。
舍衞國中有一女子，名曰難陀，貧窮孤獨，乞食自活。因看見國中大小人民個個都供養佛及僧眾，自忖：我今生貧窮，全為宿世沒有布施，故感招今生的貧賤，假使再不布施修福，來生更加苦惱了。決意用以微分供養佛及眾僧，於一日中，僅得一錢，即至油坊，欲用以買油，店主問道：「一錢買油，僅得少許，你買油做什麼用」？
難陀答道：「願以微末供養佛及眾僧，修來世福報」。店主憐愍難陀貧窮，故多給她幾倍的油。難陀得了，很是歡喜，所得的油足夠一燈之用，即持此油奔向精舍，奉呈世尊，放在佛前眾燈之中，
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自己並於燈前誓願道：「我今生貧窮，用是小燈，供養於佛，以此功德，令我來世，得智慧照，滅除一切眾生垢闇」。發願已即禮佛而去。
說也奇怪，這一盞燈，到了次日早晨，其餘諸燈都熄了，唯有這盞燈沒有熄。這一天輪到目連當值，他想：現在天已亮，白天點燈做什麼？不如把它熄了，晚上再點吧！即時用扇欲熄這盞燈，扇來扇去，這盞燈扇不熄。總以為扇子的風力小吧，復以衣來扇，又扇不熄，這時候佛看見目連再三欲熄滅這盞燈而不得，佛即對目連說道：「這盞燈，不是你們所能熄滅的，即使你們用四大海水灌注燈內，隨嵐風吹，也不能熄。為什麼呢？這是普濟眾生發大心的人所施的」。佛說這話的時候，難陀女人再來頂禮世尊，於是世尊即授其記：「汝於未來世，二阿僧祗百劫之中，當得作佛，名曰燈光，十號具足」。
於是難陀便很歡喜，即求佛許於正法中出家為比丘尼，佛即許之。在一旁的阿難、目連見此貧女得免苦厄出家受記，無不歎為稀有。
修學佛法的人，當以布施為第一，而布施功德不在物品多少，全在布施者發心為何，即如難陀女以一盞油燈供佛，即獲得如此功德，布施功德，真不可思議了！